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王者，一国之主。三横一竖，一国之王的“王”字，为何是这样的构形？ 汉字早期在表达这个王字时，采用了一个特别的代指方式，以器具“戉”的象形来指代“王”，表明了“戉”即“王”的含义。不过这个原初的字义，似乎很快就被淡忘了。 两周到西汉时期对“王”字有一些解释，臆断成分已经显得很重。《说文》云：“王，天下所归往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天地人也。而参通之者，王也’。孔子曰：‘一贯三为王’。”孔子和董仲舒也没有将这个字解释准确，都是想象的成分较多。 甲骨文的发现，为推定“王”字的本初意义提供了证据。文史学家吴其昌说，戊、戉、戍、成、咸诸字皆由石斧的形状演化而来，其锋刃左右旁向者衍为上述各字，其锋刃向下时则衍为工、士、壬、王诸字（《金文名象疏证》，1936）。这个斧头的形状，居然造就了如此多的字形，斧头的方向判定了字的意义，让我们见识了古人造字的意趣。考古学家林沄有专文《说王》，论“王”字本像无柄且刃缘向下的斧钺之形，本表示军事统率权，后来这军事统率权的象征演变为王的权杖。他还提到“扬”字是“钺”字的同义字，而且可能“王”的读音与“扬”有关。由象形字看，这个“扬”就是一人手举起类似权杖物件的器具，或者是双手举起一个“王”，是动态显示。 戉（）的象形，是王字定形的基础，这已经成为古文字学家的共识。历史学家徐中舒也说戉的写法，“象刃部下向之斧形，以主刑杀之斧钺象征王者之权威”。甲骨文存在的商代，钺已经是青铜质，而戉字的出现却是更早时代的事，良渚文化陶器上的刻画就是证据。良渚文化玉戉的背后，也许已经有了王权的定义吧。 说起这个戉字，还有几个相关的字形字义可以有更多的提示。一是辛，一是辟，还有璧。 有研究者论“辛”，说最早的甲骨文“辛”，是一把执行最严厉刑法的割人肉用的锋利小刀，三面有刃，字的下尖或左偏或右偏，表示刀锋歪斜，类似雕刻刀。这样解释其实并不到位，“辛”（）的字形其实是一柄刃部向上的戉，下面那个尖尖其实是柄，刃在上方，我们显然是将它认倒了。 再看看带有“辛”字根的“辟”（），甲骨文写成用戉砍掉了一个人的头的样子，所以这是一种极重的刑罚，砍头，古代谓之“大辟”。王是下达或者执行“大辟”的主体，所以王又有了“辟”这样奇怪的代称，这与用戉代称王的意义是一样的。《诗经》中有辟王，如《大雅·棫朴》有“济济辟王，左右趣之。济济辟王，左右奉璋”，《周颂·载见》有“载见辟王，曰求厥章”。这里说的“辟王”，就是周天子。后来孔颖达《毛诗注疏》解“荡荡上帝，下民之辟”，说上帝是托言君王，“辟”就是君，也就是天子。 早期文献《尚书》中也有辟，也指的是天子。如《尚书·尧典》：“嗣王戒哉，祗尔厥辟”，《书传》解释说“辟，君也”。《尚书·洪范》：“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”，《尚书全解》引王肃语曰：“辟，君也”。 古人注《书》解《诗》，均以“辟”为君，指的是周王，是天子。汉代《尔雅》也说：皇，王后；辟，君也。还有《汉书·五行志》的“辟遏有德”，汉代时应劭注说“辟”为“天子也”。汉晋称皇帝的诏书为“辟书”，称天子征召为“辟命”，如《后汉书·贾逵传》：“隐居教授，不应辟命”。将皇王称之为“辟”，这样的说法，显然并不是汉代时的创造。 汉代贾谊《新书·审微》说到这样一个故事：卫侯要朝见于周天子，掌管接见事务的周行人问他的名号，说是叫“卫侯辟疆”。周行人听了不高兴，他很郑重地对卫侯说：“启疆、辟疆为天子之号，诸侯是用不得的”。怎么办呢？卫侯不得已临时更改了自己的名字，如此天子才接受了他的朝见。可见当时对辟字的用法，还是有明显限制的，不可随便用这个字取名。 这些解说将天子、辟、璧相提并论，这样说来，辟之名，可以是天子，也可以就是璧。金文璧（）字恰恰是借用了辟字的字形，借形亦借义，只是在字下加了个“玉”。享天子以璧，璧是献给天子的，璧因此有了天子的称名“辟”。璧的得名，是顺理成章的事，辟（天子）之璧用以祭天，也是顺理成章的事。 璧是由辟而来，辟即为戉。在红山文化、大汶口文化和良渚文化中，都发现过璧形戉，也许透露出了一个信息：璧与戉之间本来是可以画等号的，都是王权的体现。在石家河文化陶器上刻画有持戉人像，也许描绘的是王的形象，戉是王权的象征。 （作者：王仁湘，系中国社会科学院考古研究所研究员） (责任编辑：admin) |