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民间信仰的“礼俗”定位 依照前辈学者们对于风俗、民俗与礼俗的界定，近代中国民间信仰的大部分现象都可以归为礼俗。也就是说，近代中国民间信仰在总体上是一种礼俗现象，既有礼制的规范（或影响），又有民间的习俗。仅将其称为民俗，则在形式与内涵上忽略了礼的一面。由此，也很容易割裂礼教与俗化的内在联系。近代民间信仰的鬼神、祖先、祖师等谱系中有较大影响力的部分，几乎都可以在官方祀典或惯例中找到根据，比如城隍、关帝、妈祖、泰山娘娘（碧霞元君）等民间广泛信仰的神灵都是如此。从祭祀的角度而言，尽管清代朝廷祀典总计78种，但朝廷通过封赠、赐匾等方式认可的民间神灵（祖师）谱系十分庞大，而且其中相当一部分被划入地方祀典。与之相应，一些不被官方认可的民间信仰现象往往遭到查禁，比如白莲教的神灵信仰。因此，在将近代民间信仰视为民俗现象的同时，着实不应忘记它还有作为礼俗的一面。 在具体研究上，如果忽略了近代民间信仰作为礼俗的一面，容易形成认识的偏差。晚近以来，学界对近代北京西郊妙峰山庙会的研究就是典型一例。晚清民间信仰的妙峰山神灵谱系十分庞杂，以碧霞元君和东岳大帝为主。尽管妙峰山没有被列入国家祀典，但此处在有清一代一直被视为京畿重要的“神道设教”之地，嘉庆帝为该地灵应宫亲书“敕建惠济祠”牌匾。很可能慈禧太后（或派官员）曾数次前来此地进香。可以说，妙峰山信仰是兼有礼与俗的文化现象。有学者限于民俗的观察视野，认为晚清妙峰山行香走会活动“是惟一能够将民间社会动员起来的社会活动，香会组织是惟一能够将广大下层民众笼络到一起的社会组织”，而慈禧太后欣赏妙峰山的香会表演，目的是“欲动员起社会力量，将民众的力量、热情和忠诚引导到自己规定的方向上来，认可、引导民众是第一步”（吴效群：《妙峰山：北京民间社会的历史变迁》，人民出版社2006年版，第145页）。这种看法不自觉地高估了晚清妙峰山香会在北京社会中的影响，而对慈禧太后和妙峰山香会的关系的判断也是出于猜测。事实上，慈禧太后欣赏妙峰山香会表演，仅仅出于其个人的娱乐爱好，无所谓“认可、引导民众”。若是从礼俗的角度看待晚清妙峰山的庙会活动，自然会关注其中朝廷的“神道设教”方略，而且不容易错会慈禧太后传看妙峰山香会表演的真实意图。 结语 鉴于学界很少有人注意到礼俗与民俗的区别，郑振满在对华南社会信仰习俗进行深入研究的基础上提出，“在中国社会研究中，应该特别重视王朝的典章制度。只有对历代王朝的典章制度有着细致、深入、系统的理解，才可能在有深厚历史感的基础上理解具体的历史人物、历史事件和历史现象，所谓‘基层社会研究’才不至于流于浅薄、低水平重复和欠缺理论深度，也才谈得上对‘历史总体’的把握”（郑振满、陈春声主编：《民间信仰与社会空间》，福建人民出版社2003年版，导言）。也就是说，不了解官方礼仪制度的实践与影响，不体察礼与俗的互动关联，而局限于民间信仰习俗的内部观察，是难以真正认识这种信仰的特质的。 (责任编辑：admin) |