087.差摩比丘的病中证悟
    有一次，许多比丘住在拘睒弥城东南，瞿师罗富家长者所布施的林园中。
    另一位名叫「差摩」的比丘，也在拘睒弥城，但另住在跋陀梨园中。那时，差摩比丘患了重病，身体很痛苦。
    住在瞿师罗园的长老比丘们，得知差摩比丘患了重病，就派遣了轮值担任看护的陀娑比丘去探望他。
    陀娑比丘到了差摩比丘的住处，转达瞿师罗园长老比丘们的关怀与安慰，对他说：
    「差摩学友！瞿师罗园的长老比丘们很关心你，他们问你的病情缓和了些没？还能忍受吗？」
    「学友！我的病没有转好，只有更加剧烈、更痛苦，好像就快没救了。」
    了解了差摩比丘的情况，陀娑比丘就赶回瞿师罗园，向长老比丘们报告。
    于是，长老比丘们要陀娑比丘再去跋陀梨园，提醒差摩比丘要按照佛陀的教法，从组成人的色、受、想、行、识等五受阴中，观察没有不变的我，也没有属于不变我所拥有的。
    陀娑比丘再度前往差摩比丘的住处，转告长老比丘们的提醒。
    差摩比丘听了以后，回答陀娑比丘说，他确实依照佛陀所教导的，从五受阴中观察没有一丝不变的我，也没有不变我所拥有的。
    陀娑比丘又回到瞿师罗园，转告长老比丘们差摩比丘的回答。
    长老比丘们听说差摩比丘能从五受阴中观察非我、非我所，认为这是阿罗汉解脱圣者的境界了，所以，就又要陀娑比丘去问差摩比丘是不是已经证得了阿罗汉果。
    陀娑比丘三度前往差摩比丘的住处，转告长老比丘们的问话。
    差摩比丘回答说，他还不是阿罗汉。
    陀娑比丘又将差摩比丘的回答，带回瞿师罗园。
    长老比丘们认为差摩比丘的第三次与第二次回答相互矛盾，就又要陀娑比丘四度前往差摩比丘的住处，转达长老比丘们的质疑。
    差摩比丘说，虽然他从五受阴中观察非我、非我所，但经验上还是觉得有我。
    辛苦的陀娑比丘，又将差摩比丘的回答，带回瞿师罗园。
    原来，差摩比丘的非我观察，是顺服于佛陀教导的学习中观察，还不是自己实际的体验。于是，长老比丘们又重提佛陀时常教导的「非我」观法，透过陀娑比丘告诉差摩比丘说：
    「差摩学友！你说有我，是根据什么说有我的？说色是我吗？离色有我吗？还是说受、想、行、识是我？离受、想、行、识有我？」
    让陀娑比丘五度来回奔波传话，差摩比丘觉得过意不去，就拿起拐杖，要陀娑比丘扶他到瞿师罗园，去跟长老比丘们直接讨论。
    到了瞿师罗园，差摩比丘对长老比丘们说：
    「学友们！我不说色是我，不说受、想、行、识是我，不说离色、受、想、行、识有我。但我还觉得整体五受阴有我，不过，我不会说这五受阴是我所拥有的。
    学友们！譬如有香味的花，说这棵花的根就是花香，或说离开花的根能有花香；或说茎、叶、花瓣、花蕊是花香，或说离开茎、叶、花瓣、花蕊能有花香，这样说对吗？」
    「都不对。」
    「那怎样说才正确？」
    「应该说有整棵花，才能有花香才对。」
    「学友们！所以，我不说色是我，不说离色有我，不说受、想、行、识有我，不说离受、想、行、识有我。学友们！但我还觉得整体五受阴有我，这是对自我感的傲慢、自我感的欲求、受自我感的驱使等深邃处还未能彻底地觉察、断除、出离的缘故。
    学友们！这就像洗衣服，虽然脏衣服用清洁剂洗干净了，但却还残留有清洁剂的味道，所以还要用芳香剂熏香，以断除清洁剂不好的味道。
    多听闻圣者正法的学习者也一样，能于五受阴观察非我、非我所，但对五受阴的我慢、我欲、我使还未能彻底地觉察、断除、出离的人，尚须继续努力修学，洞察五受阴的生灭，如实地认清：这是色，这是色生成的关键因缘，这是色的灭除；受、想、行、识也一样。能够这样修学，日后就能将我慢、我欲、我使彻底地觉察、断除、出离了。」
    听了差摩比丘的这番说明，在座的长老比丘们，远尘离垢，得法眼净，赞叹差摩比丘的解说，让大家更清楚地了解佛陀的教说。差摩比丘也因此而突破自己的盲点，证入了解脱。
    按语：
    一、本则故事取材自《杂阿含第一○三经》、《相应部第二二相应第八九经》。
    二、差摩比丘说他虽然能正观五受阴非我、非我所，但对「我慢、我欲、我使」（试译为「自我感的傲慢、自我感的欲求、受自我感的驱使」）等深邃细微的自我感，还是不能彻底的断除，可见人们自我感的根深蒂固了。我们只有不断地从「集、灭」的观察，去努力修学了。
    三、病中，对一般人来说，算是一种逆境。差摩比丘在逆境中，透过与学友间的互相讨论激荡，竟能突破平日的盲点，得证解脱，也部分印证了逆境与学友，在佛法修学上的功用了。
    四、本则故事纯为佛弟子间对深奥佛法的探讨，为佛法不限于佛说的又一例。
    088.锐利的阿支罗迦叶
    ──朝闻道，朝入涅盘
    有一天早上，佛陀正走在往王舍城的路上，打算进城乞食，而阿支罗迦叶正好要办点事，从王舍城里走出来。
    阿支罗迦叶远远地看到佛陀迎面走来，赶紧拦住佛陀，请求佛陀说：
    「瞿昙！我有点问题想请教你，可以耽搁你一些时间吗？」
    「迦叶！现在不是时候，我正要进城乞食，回来再为你解答好了。」
    「瞿昙！只耽搁你一点时间，好吗？」
    「迦叶！现在不是时候，回来再说吧。」
    「瞿昙！为何不现在答应我？你这样不就是拒绝我吗？就只问一个小问题而已，请为我解说吧！」
    「好吧，迦叶！你就问吧。」
    「瞿昙！我们的苦，是自作的吗？」
    「迦叶！不是这样的，你这样问，我无从谈起。」
    「那苦是他作的吗？」
    「迦叶！这样问这也无从谈起。」
    「是自他共作的吗？」
    「迦叶！这样问还是无从谈起。」
    「那是非自、非他的无因作吗？」
    「迦叶！更不是这样的。」
    「瞿昙！我问苦是自作、他作、自他作、或无因作，你都不作『是』或『不是』的正面回答，而说无从谈起，那到底还有苦吗？」
    「迦叶！苦确实是有的。」
    「瞿昙！那你是不知苦、不见苦，所以无法直接回答我的问题喽？」
    「迦叶！我不是不知苦、不见苦，迦叶！我知苦、见苦。」
    「瞿昙！那请为我解说苦，让我也能知苦、见苦。」
    「迦叶！如果之前的作者，与之后的受苦者是同一的，那就可以回答你：『苦是自作的』。然而，这么一来，作者与受者恒常不变，这不符合无常的事实，是错误的『常见』。
    如果之前的作者，与之后的受苦者是相异的，那就可以回答你：『苦是他作的』。然而，这么一来，作者与受者可以没有关联，这也不符合实际情况，是错误的『断见』。
    如果前面说的自作、他作能成立，那就可以回答你：『苦是自、他共作的』。然而，自作、他作都是错误的，所以我不说苦是自、他共作的。
    如果因为不是自、他共作，而说苦是无因而生的，我也不会这么说。
    离开这种种极端的错误想法，从合于事实的角度来说，那是：此有故彼有，此起故彼起；详细来说，即是：由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集。
    反之，此无故彼无，此灭故彼灭；当无明灭尽无余，行就灭了；行灭了，识就随着灭了；识灭了，名色就随着灭了；名色灭了，六入处就随着灭了；六入处灭了，触就随着灭了；触灭了，受就随着灭了；受灭了，爱就随着灭了，爱灭了，取就随着灭了；取灭了，有就随着灭了；有灭了，生就随着灭了，生灭了，所有的忧悲恼苦、纯大苦的聚集就随着灭了。」
    阿支罗迦叶听了这样的解说后，深受震撼，打破了过去错误的思惟，当下远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：
    「世尊！现在，我已经了解了。从现在起，我归依佛、法、僧伽，愿意终身为佛弟子，请为我见证。」
    说完之后，阿支罗迦叶就拜别佛陀，去做他的工作了。但离开佛陀不久，阿支罗迦叶遭到一头保护小牛的母牛攻击，受伤而死了。死的时候，面貌安详平和。
    世尊则继续他的王舍城乞食，不知道阿支罗迦叶在离开他不久后就死了。
    其它比丘听说阿支罗迦叶遭到牛只攻击而死，就在用餐完毕后，来向佛陀报告，并好奇地请问佛陀，阿支罗迦叶得了什么成就，往生到哪里了。
    佛陀告诉比丘们说，阿支罗迦叶知法、见法，死时无所执着，已经入涅盘解脱了。这样，佛陀为阿支罗迦叶授证得解脱的「第一记」。
    按语：
    一、本则故事取材自《杂阿含第三○二经》、《相应部第一二相应第一七经》。
    二、阿支罗迦叶的「朝闻法，朝入涅盘」，让我们联想到《论语》〈里仁篇〉中，孔子所说的「朝闻道，夕死可矣」。孔子这么说，表示了听闻真理的可贵，以及对真理的向往，而阿支罗迦叶的闻法、证法、入灭，却是实际上的体验者。此外，从闻法到证入涅盘，时间可以这么短，阿支罗迦叶也印证了佛法修学的「非时得证」。
    三、《杂阿含第三○○经》说：「自作自觉（受），则堕常见；他作他觉（受），则堕断见」，与本则故事的教说内涵是相同的。以为生命中有常住不变的主体，在前后世中贯穿着，这是常见；不见生命无明与贪爱的流转因缘，以为死就什么都没有了，这是断见，两者都不是缘起的事实，都是错误的一边。这常见与断见，正是人们最容易犯的错误。
    四、自作、他作、自他作、或无因作，都与缘起的事实不合。而后两者其实只是自作、他作的延伸，只要自作、他作是错的，自他共作、无因作就不必再论了。什么是自作、他作呢？例如：有说过去我所做的恶业，都要受报完毕才能解脱，这即是自作自受错误说法的一类。有说父亲所做的恶业，会由儿子来受报，这则是他（父亲）作他（儿子）受错误说法的一类。
    五、佛陀对阿支罗迦叶问题的回答，《杂阿含第三○二经》作「此是无记」，《相应部第一二相应第一七经》作「并不然」，两者稍有差异。「无记」，表示问题本身的背景基础是错误的，问题不能成立，所以也「无从论起」。「并不然」的含意，是对所提问的问题不以为然，但也可以解读为是对问题内容的直接否定。
    六、佛陀对阿支罗迦叶的教导，主要是「缘起法」。「此有故彼有，此无故彼无」，是缘起法的定义，「缘无明行，……纯大苦聚集；无明灭则行灭，纯大苦聚灭」，是缘起法的内容，这是佛陀证入解脱的关键，也是阿支罗迦叶知法、见法，证入解脱的关键。缘起法，可以说是佛教的核心思想，也是佛法的特质。
    七、《相应部第一二相应第一七经》中，并没有阿支罗迦叶被牛攻击受伤致死的情节，而说他随佛陀出家，后来证得解脱，成为阿罗汉。
    089.须深盗法
    有一阵子，佛陀在摩揭陀国首都王舍城游化，住在城北郊外的迦兰陀竹园。
    那时，摩揭陀国的国王，以及当地的许多大臣、婆罗门、富有的长者、居士与一般民众们，都对佛陀及比丘大众十分敬重，所以对他们的供养，如衣、食、医药、日用品等特别丰富。相对的，当地其它外道所能得到的供养，就很少了。
    住在王舍城的外道们，为因应供养少，生活困难的困局，共同集会商量，最后想出一个点子，推举他们之中一位名叫须深的聪明青年，要他到佛陀那边去出家，看看能不能学一些佛陀的秘籍回来，好让他们也能得到大家的信仰与尊重，期望能恢复往日供养的水准。
    背负特别任务的须深来到迦兰陀竹园，向一群比丘请求出家。经由比丘们的引见，佛陀也同意他在僧团中出家了。
    半个月过去了，有一天，他听到一些比丘自称是证得解脱的阿罗汉，觉得这下机会来了，赶紧前去向他们请教，怎样才能学得初禅而得解脱。
    然而，这些比丘却告诉须深，他们不会初禅，也不会神足神通。
    须深不相信，就继续要求这些比丘教他第二禅、第三禅、第四禅等其它禅定。但是这些比丘都说他们不会，更不会他心神通、宿命神通。
    须深对这些比丘的回答很不满，质疑、指责他们前后所说互相矛盾，哪有不会禅定，而还可以自称是解脱阿罗汉的！
    这些比丘就告诉须深，说他们是慧解脱者。
    须深根本不了解，也不相信这样的回答，就去向佛陀求证。
    佛陀告诉须深说：
    「须深！修学的前后次第是：先知『法住智』，后知『涅盘智』。那些比丘就是以这样的次第，从专精思惟、安住于不放逸，而修得离我见、不起诸烦恼而证入解脱的。」
    须深完全听不懂佛陀在说什么，就请求佛陀为他详加解说。
    佛陀解说道：
    「须深！不管你知不知道，修学的必然顺序，就是要先知法住智，后知涅盘智。
    须深！你认为如何？有出生所以会老死，不离出生而有老死，是吗？」
    「是的，世尊！」
    「像这样，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明；有无明所以有行业，不离无明而有行业，是吗？」
    「是的，世尊！」
    「反过来说，不出生就不会老死，不离生之灭而老死灭，是吗？」
    「是的，世尊！」
    「像这样，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明；无明灭所以行灭，不离无明灭而行灭，是吗？」
    「是的，世尊！」
    「须深！让我再问你：色是常，还是无常呢？」
    「世尊！是无常。」
    「无常的事物，会带来苦呢？还是乐？」
    「世尊！是苦。」
    「既是无常、苦，那是变易之法了，能在变易之法中，找到所谓不变的『真我』吗？」
    「世尊！不能。」
    同样地，佛陀又分别以「受、想、行、识」一一提问，并且由现在扩展到过去、未来等，说明这一切都是无常，是苦的，其中不存在所谓的「真我」。然后，佛陀作了个小结论说：
    「须深！多闻圣弟子对色、受、想、行、识有这样的理解而生厌，因厌而离贪爱，因离贪爱而解脱，因解脱而生解脱之智：我的生死已尽，清净的修行已经确立，该作的都已完成，不再有往生下一辈子的后有爱了。
    须深！有了这样的所知所见，就会各种禅定，各种神通了吗？」
    「不会的，世尊！」
    「须深！这就是先知法住智，后知涅盘智。那些比丘就是这样专精思惟，安住于不放逸，而修得离我见，不起诸烦恼而得解脱的。」
    佛陀说到这里，须深当下远尘离垢，得法眼清净：见法、得法、觉法而自己解决了对法的疑惑，心中无所畏惧。
    这时，悟入正法的须深，向佛陀顶礼，忏悔他出家盗法的不当动机，并请求佛陀的原谅。
    佛陀接受了须深诚心的忏悔，并且告诉他说，若以名闻利养的动机来出家盗法，日后其心里的不安折磨，将会更胜于盗贼被国王行刑，慢慢凌迟至死的痛苦。
    按语：
    一、本则故事取材自《杂阿含第三四七经》、《相应部第一二相应第七○经》。
    二、《杂阿含第三四七经》与《相应部第一二相应第七○经》主要内容是相同的，但有两处细节不同：（一）须深问那些阿罗汉比丘的内容，前者是会不会初禅、第二禅等禅定，后者是会不会各种神通。（二）佛陀为须深解说的内容，前者只说十二缘起，后者先说无常、苦，后说十二缘起。关于第一点，从《杂阿含第四九四经》中说：「习禅思，得神通力。」《清净道论》〈说神变品〉也说：「在生起（初禅等）定以前或以后或于同一剎那之间所起的定力的殊胜妙用，名为定遍满神变。」（引自《中华佛教百科全书》解说「神通」一词）来看，神通与禅定，两者是相关的，唯一般多以神通的开发，需透过第四禅的定力才行，一如佛陀在菩提树下的修学过程。不过，菩提比丘英译本批注，说《相应部注》的解说为「没有禅定」，则又与《杂阿含第三四七经》相同。关于第二点，前者说须深要求佛陀解说法住智，后者则没特别指明法住智，似在解说「先知法住智，后知涅盘智」两句，所以稍有不同。
    三、如果比对两经经文，可知法住智是指十二缘起等世间因果的必然性，也就是缘起法了。而「先知法住，后知涅盘」的意思，就如同佛陀回答须深说：「那位比丘就是以这样的次第，从专精思惟，安住于不放逸，而修得离我见，不起诸烦恼而证入得解脱的。」也就是说，「修学者先彻了因果的必然性──如实知缘起；依缘起而知无常，无我无我所，实现究竟的解脱──涅盘寂灭。」（印顺法师《印度佛教思想史》〈自序〉第一页）因此，个人以为「先知法住，后知涅盘」的内容，以先谈「十二缘起」，再谈「五蕴无常、苦、无我」似乎比较合理，因为十二缘起是法住智，再依缘起而观无常、苦，从中契入无我，才得以「不起诸漏，心得解脱」。 (责任编辑：admin)