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妖怪學者，論究妖怪之原理，而說明其現象者也。妖怪者何耶?其義未定，或曰幽靈，或曰神憑，或曰鬼魅，或曰狐惑。或若陰火，若神光，若奇草，若異木，是皆妖怪之現象，而非其解釋也。其解釋，或則云不思議，或云異常及變態，是猶言妖怪即妖怪也爾。若以之為定義，則何者不思議耶?何者異常耶?不可不解釋。否則何者可思議耶?何者常態耶?亦不可不考定。然而通俗所指之妖怪，則普通之知識不可知，尋常之道理不可究云爾。然所謂普通知識、尋常道理者何耶?知識、道理，有高下之別，以何者為標準而定此分界耶?是仍不外於不可知、不可解云爾。蓋人智所關，必有不可知之境界圍之。是故以妖怪為全不可知，是研究者愚也，然以妖怪為無不可知，則所謂可知者，更生種種之疑竇。要之，研究妖怪之為何，而為之說明，是即妖怪學之目的而已。 世人多以己所不知者為妖怪，故甲所妖怪者，乙或不妖怪之;乙所妖怪者，丙或不妖怪之。愚民隨見而其理皆不可知，故事事物物皆妖怪;學者獨知愚民之所不知，故不妖怪其所妖怪;然使學者而云全無妖怪，則學者之妄見也。愚民之有妖怪者，如乘船而行，不知自動，乃認岸奔，故學者大笑之，而學者之無妖怪，恰如住息地球，見太陽之上下，不知地球之自轉，而認日動也，以哲眼觀之，不亦笑其愚耶?蓋學者所不妖怪者，亦一種之妖怪也。仰望天文，日月星辰，秩然而羅列者，妖怪也;俯察地理，山川草木，鬱然而森立者，皆妖怪也;風之蕭蕭而吟於葉上，水之混混而走於石間，及夫人之相遇而喜，相離而悲，何一非妖怪耶?一杯之水，由一滴之露成，一滴之露，由數個之微點成，微點者，由原點成，然問其所為原點者何由成耶?則莫能答之，是即一小怪物也。人身之大，比之於國土，不及滄海之一粟，國土之大，比之地球全體，不及九牛之一毛，地球之大，較之太陽系，其微小非譬喻之所及，太陽系之大，較之無涯之空間，其微小亦非比例之可限，至空間之如何，實人智所不及，是亦一大怪物也。然則小大妖怪，築於兩岸，而人不能出其外，是實真正之妖怪也，而橋樑於其間者，即人之知識，學者立於橋上，見愚民之蟠於頑石之間，而不知迷其路，遂斷言世無妖怪，抑何所見之小也。 凡妖怪種類，細別之雖不知凡幾，而概括之，則得別為物怪、心怪之二大門，而參以二者互相關係之一種，如鬼火不知火，物怪也，奇夢靈夢，心怪也，催眠術、魔法、幻術，則物、心相關之妖怪也。妖怪種類，世人多以觸於耳目感覺者為限，而感覺以外，如卜筮人相九星方位，凡關於觀理開運諸術，及鬼神靈魂、天堂地獄、凡關於死後冥界諸說，亦皆妖怪之一種也。人所最恐者莫如死，若開生死之迷門，而照死後之冥路，其福利於人莫大也。妖怪學者，實開此門之管鑰，而照此路之燈台也。且人誰不祈一身之幸福、一家之安全耶，而時時不免禍難，欲預防之，則又不能前知，於是百方盡力，發見預定吉凶之風雨針，而卜筮人相諸術遂行於世，若夫知風雨針之不足恃，而代之以避雷柱，雖際會禍難而無害，利莫大也，是又妖怪學應用之結果也。 妖怪學者，經緯哲學之道理，而向四方上下，開達其應用之道路者也。若點哲學之火於各自之心燈，則從來千種萬類之妖怪，一時霧消雲散。而更見一大妖怪之濯然，發揚其幽光，是則真正之妖怪也，遇此妖怪之光，而心燈之明為之奪，如旭日一升，而眾星失其光，乃假名此大怪為理怪。 理怪者何謂耶?謂由無始之始，至無終之終，迄無限之限、無涯之涯之間，飄然而浮，塊然而懸，自生自存，獨立獨行，靈靈活活之真體也，莫知其名，而知有其體，知有其體，而不知所以名之，其體也，如可知而不可知，如不可知而可知，是實大怪物也。稱之曰神妙、靈妙、微妙、高妙、元妙，不過形容其體所發散之光氣之一部分。或有字之者，老子曰無名，孔子曰天，於易曰太極，釋迦曰真如，曰法性，曰佛，耶穌曰天帝，神道教曰神，皆不過假名其體之一面，今稱之曰理想，亦一部分之形容。誰能以有限性之衣，顯無限性之體耶，得不名之為大怪物耶!毋亦勉階梯於有限性之名稱，而想像其裡面所包有之無限性云爾。 吾人仰觀俯察，自然起一種高遠元妙之感想，是即感接於理想大怪物之光景時也。由是精究於其心，而漸開顯其真相，遂仰心天渺茫處，惟理想一輪之明月，而見一大世界，盡森立於靈然神光之中，此時始知此世界之為理想世界也。既知理想世界，而再觀萬有，囀囀之鳥聲，燦燦之花影，皆領得理想之實相，是所謂哲學的悟道也。於是知理想有本體與現象之別，物心萬有者，現象也，現象之於本體，如影與形，須臾不離，謂二者一體可也。故推究萬有而體達其神髓者，直可接理想之光，又悟理想之本體，而照觀目前之世界者，可覺靈妙之露氣，浮於事事物物之葉，三春之花香鳥語，中秋之清風明月，夏木之蔥蔥，冬雪之皚皚，無非美且妙者，是非理想之真相、自然鍾發於外界而何?蓋理想本體，為統轄六合無限絕對之帝王，降物、心二大臣於此世界，而使吾人為二大臣之從屬。吾人知體之由物、心二根成固已，及一挑心燈，照見天地，而忽知其所謂二大臣者，全不外於理想帝王之現象。嗚呼，吾人生此美妙世界，終身不觀見其真相而死者甚多，誠可哀也。若其人點一盞之心燈於暗室，而觀一大天地美妙之光景，破窗敝屋，忽變為金殿玉樓，眾多苦患之世界，忽變為仙境樂園。其初見為妖中之妖，至是而悟為妙中之妙。示此理於人者，實妖怪研究之目的，而所謂拂假怪、開真怪者是也。 拂假怪而使人得超然獨立於迷苦之門外，開真怪而使人得泰然安住於歡樂之世界，故研究妖怪之結果，在放真知真樂之光明於心內之暗天地，其功誠不讓於鐵路、電信之架設也。世人信妖怪者，以為明確而不容疑，排之者則以為無根之妄說。然信之者真之而已，更不證明其所以真;排之者虛之而已，更不說示其所以虛。是亦獨斷也，否則亦不免懷疑之弊。蓋此二種之間，自有蔀障，甲論者曰，實見妖怪，乙論者曰，是神經作用，而甲何故不證明實見者必真理耶?乙何故不說明神經作用如何耶?以故世無論文運之進，而舊來之妖怪，依然不改其形，卻張其勢。今也余提哲學之利器，而下一刀兩斷之斷案：凡妖怪中有關於物理若生理者，則資諸理學、醫學以釋之，以哲學為礎，以理學、醫學為之柱若壁，而構成妖怪學之一家。 (以上文字皆出自《妖怪學講義錄(總論)》) (责任编辑：admin) |