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三、新世纪以来的影戏与民俗研究及其展望 真正对影戏民俗及其关系的探讨是近些年来的事。如果夸张一点，可以说这段时期的文章不管是纪录性、报道性的还是学术性的，在文中几乎都会带上几句演出影戏的事由，或者讲个有关的影戏传说等。 二十一世纪以来，学者们对影戏与民俗研究的学术视野相当宽阔。有的较为深刻地论述了影戏与宗教信仰的关系。如对于佛教和影戏的关系康保成近年来曾做过专门研究，他指出：“巫术中的招魂术是我国影戏的远源，而印度佛教‘以影说法’是影戏的近缘，……中唐时期，佛教僧人以光影演出变相，同时元宵节提供了影戏上演的重要场合，我国的皮影戏宣告成熟。宋代影戏多演世俗故事，佛教因素不浓，但明清乃至现在仍流行的影戏，仍表现出与佛教形影相随的密切关系。”〔7〕康先生还从“影戏戏神为观音菩萨”、“演出剧目多为佛教内容”、“演出场所多在寺庙”、“演出场合多与作佛事有关”、“唱腔似念经”、“影偶形象受佛教造像影响”等六个方面予以说明“宋以后，尤其明清以降，影戏与佛教仍有形影相随的密切关系”。〔8〕 也有学者运用民间文学的叙事理论来研究影戏的剧本创作问题。如赵宗福指出：“河湟皮影戏有自己的话语程式。艺人们根本不用影卷等书面文本，也用不着演前彩排，即可表演甚至即兴创作演出大型或连台情节生动、唱词唱腔优美的戏。它体现了民间文艺传承口头性与民俗文化程式化的特性。”“河湟皮影戏艺人的创作展演始终是程式化的文化传承，艺人们利用叙事模式以及各类尺度不一的‘词’，加以巧妙地装配，形成许许多多的皮影戏作品。”〔9〕 还有的考察了一些民间技艺在影戏形成过程中的重要作用，如笔者以为古代的一种游艺“手伎”，尤其又是其中的手影戏表演，对中国影戏的发展就有着直接影响〔10〕，郑劭荣则考察了说唱伎艺与民间剪纸在影戏形成过程中的重要作用〔11〕。 除上述研究角度外，还有的从图腾文化的角度研究影戏的造型（黄雪《华县皮影的艺术精神》，西安美术学院2005年硕士学位论文），张冬菜则在梳理文献中关于影戏起源的记载，和各地影戏艺人关于影戏起源的种种传说后，认为在一些民间传说中隐含了影戏与剪纸招魂习俗的密切关联〔12〕。 而刘季霖《影戏说――北京皮影之历史、民俗与美术》一书“谢影神”、“影戏艺术的文化内涵”、“影戏班社的组成及堂会戏的演出”、“民俗对皮影戏的影响”等专题中，既保存了一些影戏民俗史料，也探讨了古代神话、宗教、民俗活动对影戏的影响。〔13〕公允而论，刘先生的论述很不深入，多是泛泛而谈，但他的一些提法、论述却触及了事物之间的内在联系，对开启人们的研究思路方面具有重要意义。 其次，新世纪以来的影戏与民俗研究，与人们对非物质文化的“文化空间”的认识有关。我国虽然很早就注重对民族民间文化的保护，但人们真正重视非物质文化遗产却是近几年的事，尤其是2004年后。2004年8月，我国加入了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，11月，文化部、财政部等联合发出《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》，2005年3月国务院办公厅颁发《关于加强我国非物资文化遗产保护工作的意见》，并开始首批国家级非物质文化遗产名录的申报工作。 不少地区已经或准备把当地影戏申报为国家级或省级的遗产名录，因而编撰了不少影戏志书，其中对影戏民俗的记载更为详细些，如2006年出版的《环县道情皮影志》一书，在第八章“杂记”中，分四节记录了“道情皮影与民俗”、“道情皮影戏俗忌讳”、“道情皮影行话暗语”、“道情皮影言语对联”等，都是影戏民俗研究中非常宝贵的资料。 笔者亦受此影响，对影戏的生存方式进行了思考。指出影戏的生存方式有生存环境、生存价值和生存实践三个要素。生存环境指影响影戏生存、发展的所有因素，大到国家的政策方针、经济发展、教育模式、战争灾害等，小到民间节庆、社区活动等，都有可能影响影戏的生存和发展。生存价值则是指影戏在一定的生存环境里能满足怎样的社会需要，这是决定影戏生存的第一位因素。生存实践则是指影戏根据社会需要，采取何种形式实现它的“功能”，简单的说，也就是影戏采取什么样的方式，以怎样的形式进行活动，从而实现它的价值。并以为影戏的生存价值首要的不在于娱乐和审美，而是因为影戏的演出能满足俗民“民间信仰”活动的诸多需求。并以为今日中国影戏濒危的根本原因在于二十世纪五十年代以来，影戏的生存环境基本被破坏了。〔14〕 随着非物质文化遗产之艺术价值、文化价值及其实用价值日渐为广大民众所认识，无论是作为表演艺术类还是民俗类非物质文化遗产的影戏，它都会得到人们应有的重视。而事实也如此，2006年5月底公布的首批国家级非物质文化遗产名录，“皮影”名列其中，就有河北唐山、广东陆丰等十三个地方的影戏得到了保护，至于申报为省级、地市级以及县市级的就更加多了。 由于此，影戏及影戏民俗研究也势必会受到重视。完全可以说，影戏民俗是一座可供研究的宝库，其中还有很多内容如民间请唱影戏的缘由、影戏的写戏方式、影戏台及其相关习俗、影戏的演出习俗、行规、宗教对影戏的影响、影戏的民俗文化功能等都有待人们去进行探索。 -------------------------------------------------------------------------------- 参考文献 〔1〕张树云.李脱尘与庆民生影戏社〔A〕//陈克编著.唐山戏曲资料汇编第六集〔C〕.内部资料，1988：12-14. 〔2〕佟晶心.中国影戏考〔J〕.剧学月刊.1934（3卷11期）：5. 〔3〕马德昌.皮影艺术的魅力〔M〕.内部资料，1994：17-30. 〔4〕赵建新.陇东南影子戏初编〔M〕.台北：施合郑民俗文化基金会出版，1995：38-46. 〔5〕丁言昭.木偶、皮影和宗教文化〔J〕.戏剧艺术.1997（3）：120-124. 〔6〕江玉祥.四川皮影戏的民俗功能〔J〕.文史杂志.1989（6）：35-36。 〔7〕康保成.佛教与中国皮影戏的发展〔J〕.文艺研究.2003（5）：91. 〔8〕康保成.中国古代戏剧形态与佛教〔M〕.上海：东方出版中心，2004：456-457. 〔9〕赵宗福.论河湟皮影戏展演中的口头程式〔J〕.文艺研究.2000（4）：118-142. 〔10〕李跃忠.从“手伎”到影戏〔J〕.民族艺术.2005（4）：45-49. 〔11〕郑劭荣.从唐宋说唱伎艺与民间剪纸看我国影戏的形成〔J〕.民间文化论坛.2006（3）：59-64. 〔12〕张冬菜.略谈中国影戏的起源〔J〕//中国非物质文化遗产第11辑.广州：中山大学出版社，2006:76-83. 〔13〕刘季霖.影戏说――北京皮影之历史、民俗与美术〔M〕.〔日本〕东京：好文出版，2004. 〔14〕李跃忠.论中国影戏的生存方式及其变迁〔J〕.中南民族大学学报.2007（1）：139-142 原载《重庆大学学报》2008年第1期 (责任编辑：admin) |