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康：从逻辑上说文学的概念大，戏剧的概念小，民间戏剧是民间文学的组成部分。但实际上一讲到具体的作品，还要具体地分析。就我们目前的课程设置来说，民间文学的课程基本上不讲这条线：杂剧、南戏到明代的传奇、昆曲、京剧。但我们刚才说了南戏、皮黄是地地道道的民间戏剧，它不讲有没有道理呢？也不是完全没有道理。我猜想啊，编教材的这些人或搞民间文学研究的人认为，戏剧是另外一个系统。 你可以想一想中国学术界的这种现象，是一种约定俗成呢，还是与我们的体制有关？你比如傩戏，它是地地道道的民间祭祀戏剧，戴面具演出的，但搞民间文学或民俗学的人很少搞傩戏。谁去搞傩戏呢？不是高校中文系里做戏剧史研究的，而是地方文化部门的人。在北京是曲六乙先生，他是傩戏学会的会长，曲先生他们的傩戏研究在国际上非常有影响。如果从学科划分来说，从学理来说，它们应该是民间文学的组成部分，但实际上人们又不把它当成民间文学的组成部分。当然有些民间文学学者意识到这些是其研究对象，但由于其学术兴趣的限制，在这些方面注意不多。比如高老师（高有鹏），意识到它（民间戏曲）是民间文学的研究对象，但他的兴趣似乎在民间文学史、神话、庙会等研究领域，有不少著作，也很有分量。可话又说回来了，张老师（张大新）搞吗？也不搞。张大新老师走的是传统的杂剧、传奇这套路子。在高校研究中国戏剧史和民间文学的人都不搞，所以这块给空出来了，空了以后，谁去做呢？就是我刚才所说的，曲六乙先生他们。它属于民间文学，但同时又沾戏剧的边儿，是戏剧的部分，所以这块儿呢就被边缘化了。 还有一个情况很值得注意，在国内被边缘化，不进入主流学术的研究领域未必在世界上进不去，恰恰相反，这类领域在世界上很热。这种现象很有意思。五月份，我们在北京开会，刘魁立先生还呼吁：我们现在搞非物质文化遗产保护，非物质文化遗产有浓重的民间性、民间色彩，要把民间文化的知识建立起一个体系，一个民间文化的知识体系，这个知识体系要进入大学的殿堂中，取得与经典文学平起平坐的地位。我觉得非常好。我们的学科划分，太早的我们就不说了，四九年以后，基本是照搬苏联模式，这个模式已经运行了五十多年，有点根深蒂固，大家都去认同它。这个模式下的一些边缘学科如民间文学，往往被划为现当代文学下的一个研究方向，我们那边（中山大学中文系）就是这样。最早的民俗学科设立在北师大钟老的门下，钟老在中文系，但学科设在法学——社会学下，授法学学位，是社会学这个一级学科下的二级学科，这肯定是大大滞后了。中文系毕业的博士授法学学位，很尴尬的。传统学科归属或学科划分，已经滞后于学术研究的实践和发展，应重新整理一下，把它科学化体系化。但由于种种原因这个问题一直没能理清，这样的情况估计还要持续很长时间。中国学科划分不科学的现象目前来说最明显的例子就是民俗学。 李春久：康老师您看能不能这样说，正是因为学科划分的不合理，导致了某些理应成为研究对象的领域，没有被学者纳入自己的视野。 康老师：对，正是这种情况使某些问题没有成为主流，边缘化了。但我们作为学生不要管这些，不要受学科划分的羁绊。只要我们认为是有价值的课题，就去做，一个课题一个课题去做，终究会被人认识的。当然这个过程要长一点，目前你们在民俗学这个学科下，付出的努力要比在正统的文学学科下付出的努力多些。但只要做得好，盖不住，是千里马总会遇到伯乐。 梅：谢谢康老师的鼓励！康老师，请问民间戏剧是不是近年来提出来的，并且提得比较多的一个术语？ 康：以前就有，具体最早是什么时候我记不清楚，大概五四以后就有人提过。比如郑振铎先生的《中国俗文学史》，俗文学就是民间文学，是把戏曲列入其中的。他说，凡是不登大雅之堂、为士大夫所鄙夷的文体都是“俗文学”，也就是民间文学。所以在郑振铎先生看来，戏曲就是民间戏曲。中大有一位民俗学老师叫谭达先，写过《民间文学与元杂剧》的书，后来到澳大利亚去了，他也是把戏剧看成是民间文学、民间戏剧的。 刚才说过，“民间戏剧”应当是一种相对的、流动的说法。现在有一种民间小戏很值得注意，例如二小戏，三小戏，只有两个角色或三个角色，即一丑一旦调情或一丑一生一旦调情，像东北的二人转，河南、山东的二夹弦，南阳的宛梆，还有道情等等，都算小戏，都可以称民间戏剧。这个小戏的概念，一个是剧种小，二是观众基本上在乡下，受教育程度不高，这是典型的民间戏剧。至于豫剧、越剧、粤剧、评剧、黄梅戏，是否现在还可以叫民间戏剧我拿不准。 梅：康老师，宋元时期是中国民间文化的高涨时期，元杂剧是其结出的优秀成果。元杂剧作家往往游走民间，混迹于市井，您认为他们的创作思维能否用“民间的艺术思维”去指称？关于民间的艺术思维，当代学者王光东先生这样说，准依民间底层劳动人民的生存状态、行为方式，表达来自民间的声音，这种声音是与民间底层劳动人民的生存状态、生存欲望联系在一起的。如果在元杂剧中存在这样一种思维，您认为有哪些具体的表现？ (责任编辑：admin) |