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国家政治、术语的规定性、日常话语里的术语 将族群认同视为某种原生的东西，易于使人对族群产生一种停滞的、“原来如此”的错觉。除了以某种共同宗教信仰为认同核心的群体之外，任何群体一旦自我意识觉醒或被激发，都会试图证明自身的恒久性，以此来强化内在凝聚力。民族国家如此，族群也不例外。而那些用于体现恒久性的东西必然是“原生”的。为了更好地表达这种原生性，发明某些传统遂成为必然。风笛和男人的格子呢裙由此成为苏格兰民族（the Scotch nation）传统和认同的象征（Hobsbawm,1983）。历史证明，大量的对民族遗产的维护、创新和发明传统的活动，以及建造纪念碑、先贤寺、博物馆等等，都是出现在近代民族国家产生之后。这些东西的出现和普遍化极大地重铸了（reshape）国家范围内民众的集体认同和历史记忆（Anderson, 1991）。不仅如此，所有的民族国家还进行与强调国家主权相关的地图绘制、邮票发行，以及人口普查。这些，都对国家版图内人口类别和群体认同的演变产生了重大影响（Anderson，1991: 187-206，Hirchman，1987， Ardener，1989）。 另外，有些国家奉行的政策不仅催生了新的群体认同的产生，甚至为其版图内一些新的民族（国家）认同（national identity）的出现，事与愿违地奠定了基础。俄罗斯人类学家季什科夫（V. Tishkov, 2000）就指出，独联体内中亚诸国人民的民族国家认同不啻是前苏联为他们建立的。 1、西方语境里的“族群” 可以这么说，今日世界上的人类群体（human collectives）认同无不受到近代以来的民族国家政治的影响。尽管如此，我们仍可以看到，许多认同表达在形式构成上还是以原生论为主。但是，我们必须考虑到：现今存在的、哪怕是最缺乏规定性的人类群体，也并不意味着它们是历史自然发展的结果。今天，美国人口中的各类认同很大程度上就是在美国国家人口普查的基础上奠定的。每次普查时，人口调查局问卷上都提供了一些类别供人们选择填写，但这些选择不仅无法代表人口的多样性和复杂性，而且在早期，还反映了殖民地时代的特点。后来，殖民地时代的各种认同在美国独立后经由历次人口普查产生了相当的改变。原先以宗教、地域、种族等项目为基础的分类转变成为以语言、肤色、地域（如亚洲人、夏威夷人等等）。早在１９世纪中叶之前，美国就已取消了类似许多拉美国家所特有的，以混血程度不同而设的选择类别或认同。所以，现在的美国社会已不存在这类认同。曾有一位美国人类学者到加勒比海某国参加学术会议，在会上他说他是黑人，引发来自拉美国家一些学者的疑问，因为从表面上看，这位美国人没有什么黑人特征，体质上体现白人特点。美国人口调查局在上世纪早期的普查规定，凡有黑人血统者，无论多寡，均归为黑人。与其他少数民族，如亚裔、印第安人所生后代亦循此原则。现在的普查表虽未强调这一规定，但也从未改变，所以就一直沿用下来。因此，那位美国学者很自然地自我认同为黑人。这种分类无疑反映了美国社会种族歧视的历史。 根据自1790年至2000年美国历次人口普查的问卷，我们可以看到，1890年普查问卷似试图进一步对人口分类。当年可供选择的类别有：白人、黑人、mulatto、quadroon、octoroon、华人、日本人、印第安人，等等（USCB，2002：22, 27）。自１９世纪中叶起，大量华工由广东和东南亚一些地区进入美国，故而有华人一项。至于mulatto、quadroon、octoroon 诸项，我曾随机询问过不同族裔的美国人，即便理解字意，现在也没人知道它们究竟代表什么。按１８９０年普查导读，我们了解到，上述三项分别指黑人血统占３／８到５／８、１／４、１／８。而黑人一项指的则是黑人血统占３／４和３／４以上者（同上揭书：27）。可以想见，如果人口普查继续使用这些类别的话，今天的美国社会的认同类别将同我们现在所了解的大不一样。从１９００年的人口普查始，美国政府事实上把与黑人有关的类别统一归并为黑人。该年普查所给予的类别选择少于以往，仅为白人、黑人、华人、日本人、印第安人诸项。其中，对黑人（black）一项的附加说明为：“尼格罗（即黑种人─作者注）或尼格罗血统（negro or negro descent）”（同上揭书：36）。可是，十年以后，即1910年的普查，又出现了mulatto 这一类别。但是，对它的附加说明已变为：“包括所有具一定比例或可察觉迹象之尼格罗血统的人”（同上揭书：48）。 1930年的普查对建构混血儿的认同很有意义。这回，凡白人与其他族裔而生的后代均按他们的少数族裔的父或母归类。另外，这次普查还规定，所有具有黑人血统的人，无论其黑人血统成份多寡，均归入黑人。这一规定对其他族裔与黑人混血者同样有效，但是，就黑人同印第安人混血者而言，如果他或她被印第安社区接受为其成员的话，可以认为是印第安人（同上：59）。 随着移民的日益增加，1930年以后，美国政府在历次人口普查中持续修改人口的族裔类别，逐渐形成今天的格局。在社会上，我们经常碰到的认同有白人、黑人、西班牙语裔、美国原住民（Native Americans）——包括北美印第安人和阿拉斯加土著，即因纽特人、亚裔美国人、太平洋诸岛人（包括夏威夷人）等等。最近的一次，即2000年的人口普查问卷里，大体如此划分。但在西班牙语、亚裔、太平洋岛民之下，根据移出国家和地域还有进一步的选择（同上：100）。 上述划分类别并无统一标准，有根据肤色者、有根据语言者，更有根据移民的祖国或原居地，等等。日益增多的类别说明美国国家政治生活上的变化，如：对外来移民的尺度放宽、取消种族隔离制度、对多元文化的鼓励与强调，等等。另外，上世纪50年代后期兴起的民权运动和越战时期的反战运动所出现的反主流情绪对此现象的出现也起了推动作用。人们开始关注起了自己的“根”，强调自身族裔的特定性。这样一来，族群的数量自然增多，然而，在实际社会生活里，尤其在日常话语里，“族群”早已不是一个具地方意味的概念。 “族群”这一概念在英语国家里出现得相当晚。及至上世纪60-70年代前，美国人用于区分人口的概念是“种族”（race）。在一般民众观念里，何为种族并没有统一的标准。但主要以肤色来划分。然而，文化、习惯、服饰、语言等因素有时也成为区分尺度。所以，也就有诸如Chinese race、Irish race 这类用法。自上世纪60年代起，ethnic groups， 即“族群”逐渐取代了“种族”，其原因大抵有二：民权运动及其它反种族歧视运动的高涨，使人们避用“种族”。种族一词几成社会禁忌；其二，移民之门向全世界全面开放，美国社会人口的文化背景和族裔多样性达到历史上前所未有的程度，人们难以再用传统的种族、宗教、语言等外在标准来简单地加以划分。在这样的背景下，原先仅为社会科学家所使用的“族群”概念，很快地被社会公众所接受而成为人们口熟能详的用语。但是，由于人类学家多在异文化的小社区中作研究，所以当他们应用这一概念时，倾向给予它以某种地方性实体的意义。 (责任编辑：admin) |