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第二章 古典时期 玛雅中部 玛雅文明的发展方向到古典期早期在佩滕中部固定下来，并且在其经过的570年间拥有异常的保守性。这种观念或文化保守的固定性体现在由祭司垄断的笔迹、历法、宗教艺术和建筑等方面。陶器的浇筑风格、砖石建筑技术和雕塑细节设计等操纵工序都表明风格变化的正常速度。玛雅人热衷的宗教甲胄也许能说明在古典时期技术进步的缓慢。 通过对政府治理的地区和时间跨度的鉴定，玛雅这种类型的形式政府与中美洲的其他地区相比是一种奇异的成功的组织。而在政策执行中却呈现出问题来。祭司不可能给他们的臣民们以丰富的物质回报，玛雅的经济既简单又能自给自足。抑制政府措施的主要威慑力的是人口的自然分散，他们住在广而分散的玉米地附近，要知道在任何时期玛雅的耕地都没超过总面积的1／5。祭司们仿佛还没有掌握具有经济价值的知识专利，比如说天气预报，即使现在玛雅地区的人们也认为天气预报是不可信的。此外，没有考古证据表明那儿有过强大的统治者或霸主。碑文是没有名称的，它们个个记录的是各个时期的终结部分，并以此类推。有人认为他们要注明的是神灵统治的变迁，而不是人类。在波安帕克的壁画里，描述最详细的是玛雅人的生活，没有一个人单独站立以显示权势。尽管在皮德拉斯·尼格拉斯废墟出土的有名的护墙板刻有某个在统治王位上的人，但像波安帕克那里的下属臣民都聚居生活在一个极无组织的社会环境中。巨棒（政策）似乎也从来没有被玛雅统治者频繁地挥动过。几乎没有战争，也没有因宗教以及可能用于祭仪的奢侈物品而进行的广泛贸易的痕迹，政府内部也表明有反对镇压的倾向。这种异常但顺利运作的非正式政府一定是依靠一群温和并善于顺应的臣民，这些臣民拥有一种异常一致的观点，以此来约束自己的行为，这至少给人一种胆怯顺应的印象。援引摩尔顿勋爵的话说：“衡量一个民族是否文明看人们对非强制社会顺从的程度就够了。”依据这种衡量标准，玛雅人有过之而无不及。 对整个玛雅地区的历法和肖像整体考证表明，统一的宗教管理必定在一定程度上影响到了政治事务。尽管在以功利为目的的作品中几乎没有表现广泛的贸易和战争，但是政治合作的努力可能也受到过限制。公路给了我们城市间合作的证据，这些公路在城市间以用心建造的直线延伸着，这种合作至少需要宗教中心区之间的政治统一，并要相当多的劳工来工作，而这些劳工可能来自两地征募的。 波安帕克护墙板、玛雅石碑上戴脚镣的裸体俘虏以及在大范围征服期通过战争获得奴隶作为祭品的习俗等等都是各部落中心之间发生偶尔战争冲突的证据。在所有部落相互和睦共处时期，这种冲突是很难发生的。据考证，在尤卡坦半岛，古典后期至少有一个或可能几个部落有相当明晰的文化边界。我们也似乎有真正理由相信政治分界线与他们的文化边界是相辅相成的。然而，玛雅内部骚乱的证据并不能否定古典期玛雅中部地区那令人惊诧的同类性质和相对平静的画面。 考古学资料 为尝试重现古典期玛雅的文化历史，我们必须依靠考古所获得的证据，这几乎是惟一的手段。从古典时期玛雅被一外来民族——托尔特克人征服算起到欧洲征服为止总共500多年。 通过发掘和仔细研究古典期遗址上的碑铭，重现古典期历史的艺术品和建筑物的考古资料已经发展起来。注日期的石碑提供的证据给我们展示了石碑发现地的年代先后顺序框架，通过分析雕刻和建筑风格来获得考古方面的各区域界限和分布，以反映各种力量的相互作用，这种力量给玛雅带来了发展、繁荣和衰落。在多种力量的作用下，陶器确切地反映了制作者的家庭生活习惯，以及遇到外界影响的情况下，变化之快也表现出来。不同物品在层叠的废弃物中的位置也表明了它们受到影响的先后顺序。偶尔发现的陶器碎片证明与其他文化建立的时间关系。如果我们根据从征服期到现代玛雅获取的资料能解释出考古证据的话，那我们将离再现古典期历史的主要发展趋势越来越近。 中部玛雅的古典时期分为两个主要阶段：前期和后期。一般认为前期开始于玛雅出现最早的日期以前——约8．14．0．0．0（公元317年），终至于9．8．0．0．0（公元593年）。我们在这段大约三个世纪多一点的时期看到了佩滕这块有限土地上广泛标有日期的玛雅风格石碑和相应的拱形建筑。在整个时期建筑物都在不停地改良，但石碑的雕刻却没有如此特征。与晚期的雕刻相比较，前期的雕刻既简单又不加装饰，但却很明显和自然化。这一时期的特扎卡尔的陶器是玛雅地区最早用多铬黄漆成的物品，主题是从几何人物到玛雅风格的雕像，这是一种大胆且洒脱的装饰行为。 玛雅后期是从9．8．0．0．0（公元593年）延续到至少玛雅出现最初的系列碑文后期——10．3．0．0．0（公元889年）。我们看到了这一时期中部玛雅东西地区大片的宗教性建筑—一种加速活跃性和日益精良的建筑物和艺术品。玛雅东西部城市的建筑和雕塑在9．18．0．0．0（公元790年）之前达到高峰，这些城市有：科潘、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰和帕伦克。随着时间的流逝，到公元900年，长期累积记日历法的碑文便不再记录，有组织的宗教活动停止了。有证据表明在中心地区的西部有一些宗教雕像被人故意破坏，玛雅中心的整个地区——这一宗教中心奔向毁灭。 在乌瓦夏克吞，古典后期的建筑继承了以上描述的所有发展成果。石造技术和建筑形式有一个循序渐进的改进过程，到9．14．0．0．0以后的某个时期，建筑施工才有了一点变化。根据安娜·科夫（普洛斯科里亚）的分析，古典时期玛雅的雕塑也经历过一个发展过程，她把古典后期分为四个连续阶段：形成、装饰、活力和衰败阶段。前三个表明从9．16．0．0．0发展到9．19．0．0．0达到顶峰，从此以后，雕刻艺术走向衰落。 在玛雅北部，事情发生的经过与这明显不同，包括文化内涵和重点，以及以后繁荣时期的情况。这一章的后面将讨论这些事情的经过。 历法纪录 从公元4世纪开始，雕刻的石碑、屋顶拱形枕梁和特扎克尔陶器在乌瓦夏克吞首度露出了它们的尊容。在乌瓦夏克吞有六个标注日期的石碑，其中三个是确定的，而其他三个可能归属于8伯克盾时期。除这些石碑外，在乌瓦夏克吞还有其他至少四个石碑，依据它们风格，它们也可归属于8伯克盾时期，其中两个，我们已知一个在乌兰顿，乌瓦夏克吞以南12英里；另一个在巴拉克巴尔，乌瓦夏克吞以北35英里。 表4概括了玛雅立石碑的历史，中部的城市名在左边栏里。直线代表古典时期的各个时代，每条线上都列出了玛雅历和耶稣纪年的相应日期。实心的平行线标明的是已知的每个地方最早和最晚日期之间日期跨度。每条水平线的起点和终点的断线说明该地方的石碑从风格上比注日期的石碑可能早也可能晚而不能确定的石碑日期。首先，伯克盾（19．71年）的终结被选刻在石碑上，简而言之，随着他们财富资源的增长，庆典中心有能力更频繁地竖立周期性标记物。除卡年终结外，拉魂吞或卡年中期也被选进行这种重要庆典。实际上，10年的周期在古典时期是最普通的时期间隔。 在古典后期的早期，立在佩滕西部的石碑记录着胡吞的末期和卡年的1／4时期。然而，5年终结周期的立碑实践对玛雅人来说必定证明太浪费，仅仅两个地方——皮德拉斯·尼格拉斯和奇里瓜沿袭了这一做法。其他几个地方，像有名的科潘和纳兰霍州，只是偶尔竖立起胡吞期间的标记物。 9伯克盾（公元435～534年）这一世纪的前1／4目睹了雕刻石碑复合体的泛滥。树立这种石碑的习俗可能已经在公元465年（图19）从玛雅地区的南边界传播到科潘。为伯克盾前1／4时期立碑的城市还有：拉斯默萨斯（公元467年）、欧信托克和阿尔塔·德·萨克利菲肖斯（公元475年）、特尼阿（公元495年）、修尔顿、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰、帕伦克、和卡拉克马尔（公元524年）和纳阿赤顿（公元524年）。 玛雅地区的地图标出了尤卡坦半岛各个地方在95000（公元534年）时所立的石碑，发现同样石碑的地方有：西部乌苏马辛塔谷地的阿尔塔蒂设克里菲舍尔斯、亚克斯切兰、皮德拉斯·尼格拉斯和帕伦克；南部有科潘；西南高原有图尼那；尤卡坦州的欧信托克。 令人惊奇的断层发生在95000和98000（公元534～593年）之间。到98000时正好是古典后期的开始，从此往后，九个中心区域突然爆发出新的活力，其中五个在核心地区：易冷坎托；雅克哈；纳兰霍州；普斯尔哈和乌雪耳；一个在西南高原——臣库尔迪克；三个在尤卡坦东北——德兹班克、伊查帕顿和科巴。 9伯克盾的第二个1／4后期，至少有14个新的庆典中心开始竖立石碑。仅仅两个成为重要中心：奇里瓜和易次纳，前者是由于它的雕刻的精美石碑系列；后者则由于它的建筑物。 从9．15．0．0．0到9．18．0．0．0 （公元731～790年）间，古代玛雅继续扩大，但主要是在边远地区。仅仅佩滕两个新的大的中心——水巴尔和纳库姆在此期间开始立碑。并且，还有八个小的中心也在佩滕或东部毗邻的地方；至少还有其他12个小的地方，其中六个在乌苏马辛塔峡谷以西；两个在东南高原；一个在东南部；三个在远北，所有这些地方都是在古典后期第一次立碑。 18卡年（公元790年）末期，玛雅人的审美能力达到高峰。早于一个半世纪的时候，帕伦克人已经在寺庙坛上开始制作浅浮雕的代表作。这些被高度赞赏的艺术形式仅仅在这一个或附近一两个中心发现。最著名的例子是帕伦克十字庙的石匾。最近获知的浅浮雕匾是美丽的象形文石板，是在帕伦克宫殿建筑群相邻的塔的脚下发现的，上面标明的日期是公元783年。亚克斯切兰开始制作美丽的浮雕是在692年。但直到公元726年，第23号建筑物中的精美的楣石24ｂ、25ａ和26才达到雕刻艺术的顶点。35年以后，壮丽的石碑依旧还在建造着。 到公元731年皮德拉斯·尼格拉斯达到一个高水准的艺术阶段，并把这一水平延续到公元795年。楣石在761年达到雕塑艺术灿烂的高峰，护墙板和Ｏ－13号建筑物中的第3号是古老美洲创作的最精美的雕刻作品之一。 18卡年（公元790年）的末期，对石碑达到了最广泛的崇拜。19座城市建立了时代标记物来纪念18卡年的终结：12座城市在佩滕；乌苏马辛塔谷地的皮德拉斯·尼格拉斯；东南部的科潘和奇里瓜；西南恰帕斯高原的图尼那、山塔·伊利纳·坡扣·易吟克和奇库提克；尤卡坦半岛北半部的艾兹那。表5中的图解生动地说明了在9．18．0．0．0（公元790年）的所有时期纪念物活动的高峰，清晰的下滑线是18卡年以后建立时代标记物的情况。 19卡年（公元810年）末期，12座城市建立了时代标记物：六个在中部的皮德拉斯·尼格拉斯、奇里瓜；四个在恰帕斯高原的臣库尔迪克和恰帕斯；在接下来的一个卡年末期，即10．0．0．0．0（公元810年），建立时代标记物的这些地方减少到三个：中部区域乌瓦夏克吞和欧克斯皮木尔；恰帕斯高原的提拉。 在下一个卡年末期，即10．1．0．0．0（公元849年），五个中心竖立了时代标记物，都在佩滕中部。拉魂吞在公元859年的终结有两个城市立碑记述，这两个城市也都在佩滕中部。有三个城市立碑纪念了在卡吞10．2．0．0．0（公元869年）的终结：蒂卡尔；塔亚萨尔－伏咯力司和费巴尔，还是全都在佩滕，接下来拉魂吞在公元897年的终结有四个地方立了石碑：中部地区的易科斯路、夏曼屯；危地马拉西部高原的昆·三托；尤卡坦半岛东北的奇芩伊策萨。 一个碑上说明了古典时期立碑纪念最后一个卡年时期是10．3．0．0．0（公元889年）。 仅仅三个城市在这一日期立了石碑：乌瓦夏克吞、修尔屯和夏曼屯，这些城市都在中部区域。在一玉制的护喉甲上刻着卡吞时期的终止是在10．4．0．0．0（公元909年），这个护喉甲是从墨西哥南昆塔纳罗地区的提兹班赤发现的。经确认这是最晚的长期计数的日期。 我们不能假定中部玛雅的城市在各自竖立了我们现在所知的最后一块碑后就被抛弃了。毫无疑问，许多人在宗教中心停止立碑后还跃跃欲试；但令人怀疑的是这些地方长期保持了它们作为宗教中心和文化中心的重要性。依靠复杂的社会组织来生活的古老方式已经一去不复返了。中部玛雅的剩余部分在数量上缩小了。当科特斯在1524至1525年期间从玛雅西北横穿东南的时候，所有的中心区域都完全被遗弃了。第一位西班牙人在1696年看到亚克斯切兰和蒂卡尔；在那时，这些遗址完全长满了热带丛林。 需要注意的是这一段讲述的仅仅是一个注日期的石碑的历史。这个局限性剔除了我们能想到的广大地区和确定的时期。然而这儿讲的故事是尽可能地对中部玛雅祭司阶级的活动和文化传播有一个正确的解释。 古典期文化衰落的原因 有人提出几种古典玛雅衰落的原因——地震、气候变化、传染病、外来征服、内战、智力和审美观的枯竭、社会衰败、政府组织的混乱、以及玛雅农业不能满足日益增长的人口的需要而导致的经济崩溃。在试图确定真正原因之前，每条提议应该进行细致的研究。 第一条原因——地震活动好像是最不可能的。依据的是两件事实：（1）目前古典期城市的毁坏情况；（2）剧烈地震普遍发生在佩滕南部的危地马拉高原。这样，接下来的反对声就升高了。尽管在危地马拉和恰帕斯高原有时候发生强烈地震，但佩滕低地，由于离理论上的地震带有一定距离而没有经历过像高原上那样的剧烈震荡。在玛雅那里的地震是很轻的，尽管据记载，在1936年整个玛雅地区发生地震的强度足以毁灭某些石碑。然而，我们看到的玛雅遗址的破坏多是由于不可抗拒的热带植物的生长造成的，这些植物的高度都超过了遗址。无论在旧大陆还在新大陆，都没有一个地区由于地震活动而被永久地抛弃了。但确实有个别城市，例如：庞培和赫库兰尼姆，由于地震和火山爆发而被永久的遗弃了，但从来不是整个国家。由此，地震假说应该被抛弃。 有关气候变化是古典玛雅遗址毁坏和遗弃的原因，这种说法是基于佩滕低地过去任何时期的年降雨量比现在还少的一个概括，这个概括来自于假定的西半球综合气候带向南转移。这个假设的佩滕地区的低降雨量应该是给予那儿较好的生活条件——植物并不茂盛，玛雅地区的农民很容易清除；后来，到古典期末期，综合气候带假定又向北移，向佩滕低地带回来多的降雨量。假定旱季变短，以至于灌木不再容易燃烧，古老玛雅成熟的农业模式不得不被放弃。 以上假说的论据资料来自于加利福尼亚中北部过去相关降雨量的证据，这个证据是从红杉树年轮的不同厚度得来的。如果这些树的年轮表明了加利福尼亚北半部相当长时期的正确降雨量记录的话，那么它就证明了尤卡坦半岛气候的变化是不可能不伴随加利福尼亚气候相应的变化的。 根据疟疾和黄热病假说的支持者的说法，这些疾病的重复传染毁灭了玛雅，以至于他们被迫放弃了佩滕低地的城市，寻找其他更卫生的生活环境。然而，据我们所知，在征服以前没有一种这样的疾病在新大陆流行过。我们知道疟疾在欧洲的流行早于这个时期，黄热病在非洲地区肆虐的高峰有充分的证据。美洲记载最早发生在1648年的具有毁灭性的黄热病传染进一步表明了这是一种引入的疾病。 没有考古证据表明外来征服带来了玛雅地区的人口的下降，尽管在皮德拉斯·尼格拉斯有一些可能存在反对教权而起义的证据，那里的各种宗教雕塑被丑化。中部古典期雕塑显然缺少对战争场面的表现。对被束缚的俘虏只是偶尔作一些描绘，但是他们的上下环境表现的是宗教庆典，战争无疑几乎没有被暗示过。 有人提出玛雅艺术趋向浮夸，并且到古典后期接近终止时便显得更加明确，这必定表明了古典玛雅后期相应的文化衰落，也就足够导致玛雅中心的衰落和报废。尽管这些解释似乎合理，但也留下了无法探寻的玛雅祭司制度瓦解的根本原因，也不能适当解释中部玛雅地区的人口下降的原因。 另外一个可能的解释是农业枯竭。如果玛雅的农业体系在各个地区不间断地延续了相当长的时期，那么由于土地的贫瘠，他们最终不可能生产足够的粮食来维持人口的需求。当玛雅文明第一次在佩滕北部低地发展的时候，这个地区长满了茂密的雨林。然而，为种庄稼而进行的连续不断地清除和燃烧也逐渐地从最初的森林转变到人造草原。由于古代玛雅人没有治理草地的工具，这些地区也就变为无法种植庄稼的土地。 佩滕一些地方的热带大草原，正如埃里克·汤姆逊所指出的那样：废墟通常不是在它们附近发现的，像城镇广场那样的草地如不加以治理，就会立即蔓延到森林。因此在佩滕和其他地方的热带大草原可能是人为所致。用农业衰败的理论来解释科潘的废弃是不充分的，它位于土地如此肥沃和易于灌溉的河谷，农业资源是不可能枯竭的。 中部玛雅文明的兴起和衰落是很难用环境因素和历史事件来解释的。如果我们认为古典期其他新大陆文明的同期衰落是受历史性的相关事件的影响，那么玛雅衰落的一些因素应该有其局限性而很难详细解释。这些文化中心分布的广泛性足以排除类似的环境因素和相关政治事件是玛雅文明衰败的原因。贸易交流没有统一它们。正如美洲土著在广大区域发展类似的由祭司统治的正式政府一样，他们也同时厌烦了这种生活方式。下层阶级必定要反抗，信息必定要传播。这样一个彻底的变化可能是由新的思想的组织框架形成而引起的——一种新的哲学体系。 无论什么引起玛雅祭司制度的瓦解，它令人吃惊地消失了。在目前，佩滕中部除了稀少松散的奇可树外实际上是一块杳无人迹的土地。尽管普通人也能在祭司阶级的废墟上生存一段时间，但是在停止立石碑之后，几乎没有任何一种人在那里生活的考古证据。 北部地区的古典征服期 至少墨西哥坎佩切州大部、尤卡坦和昆塔纳罗地区在前古典期是传统上广布低地的一部分，后来到古典期早期，成为佩滕的一个区域。在古典期后期，这个地区目睹了本土文化的全盛期，这不是源于古典玛雅文明，而是由于中部古典玛雅文明的影响，这种文化到古典期末期，扩展覆盖了整个北部地区，并好像在其发展高峰时被来自墨西哥大陆的托尔特克人入侵。 我们现在知道，在10个遗址总共有21种标日期的石碑和建筑物建在尤卡坦北部和中部、坎佩切州和昆塔纳罗地区；这些在表6中可以看到。该表列出的10个注日期的旧址代表的是：五个旧址在东海岸地区——提兹班赤、伊查吞、图隆、科巴和奇芩伊策萨；五个在西海岸地区——桑塔·罗萨·克塔姆帕克、艾兹那、侯拉克吞、欧信托克和杰纳岛。20多个石柱在蒂兹毕力查尔吞，一个在蒂德兹拉姆，没有一个能确认时代，知道的是这些石柱竖立在北部的大部分地区，但绝大多数不是中部玛雅类型的。 表6中的日期说明，10个旧址是与古典期——公元475～909年的最后414世纪同时代的，也说明半岛北半部最早确定的日期——玛雅纪元：9．2．0．0．0，即公元475年，是记在位于西北角的欧信托克的一根横梁上。 作为一种已有的精确编年的历史背景，不幸的是中部地区的文明衰落之后，玛雅长期累积记数日历法并没有使周边地区幸存下来。在古典后期的北部，一种长期累积记日期的简写形式得到应用，但像较早的系列词首字母标日期一样，既不准确又难理解。基于这个原因，尤卡坦后期的历史缺少古典期标日期的石碑提供的可靠编年框架。 对尤卡坦半岛北部的陶器的研究结果反映了一种广泛的成形期，其中可分为三个连续的时期。12座城市到那时已制作了成形的陶器。这个地区相当多的土地在9．12．0．0．0（公元672年）以前属于佩滕。科巴的建筑物以及碑铭可以与同时期的佩滕相媲美。在亚叙纳，尽管建筑已被后来的施工夷为平地，但特扎克尔和特普尤阶段的陶器是佩滕样式。在尤卡坦中部的阿坎次，也呈现了类似的画面，尽管与佩滕的类似性并不明显。有名的房屋正面灰泥雕像是古典前期的作品。还有一些没有彻底调查的证据都证明古典前期尤卡坦北部的建筑与佩滕同期的是类似的。 在欧信托克，情况又不一样。尽管古典前期的建筑与佩滕的有大致类似之处，但陶器与众不同并高度发达。陶器主要是单色的，有一些斑驳的烘烤效果；外形精致美观，许多还高度抛光。这种类型的小陶器在坎佩切被发现，可以辨认出一些是类似于塔巴斯科的陶器。也有一些说法，在古典前期的欧信托克，普克风格陶器的一些特征可能是受古典前期器皿的启发。尽管由于建筑和雕塑的类似性，我们通常认为塔巴斯科低地是中部玛雅的一部分，但他们的陶器我们几乎一无所知，甚至可以证明其独具特色而不能将它归于已知的类型。欧信托克有可能是那个文化地区的外层。佩滕的商业器皿在欧信托克是很难搜集到的，但足够确定他们的日期了。 在坎佩切湾以南的艾兹那，有一些佩滕式的早期特普尤的彩色艺术品考古证据，但与它们同期的建筑还无法确定。存在普克－车尼斯建筑风格的城市有：侯拉克吞和桑塔·罗萨·克塔姆帕克、阿坎尼克、欧信托克、侯拉克吞和艾兹那，这些城市的建筑都与板岩陶器结合在一起。 因而，从几点证明，尤卡坦北部与古典前期的中部玛雅在建筑和陶器文化上有相似性，紧接着到古典后期甚至与普克地区有更强的文化纽带。例外的是欧信托克，它反映了一种无从得知溯源的古典前期的文化。 在佩滕正北，有三个地区展示了独具特色的建筑和陶器，但几乎没有石碑，这些地方从北到南是：里奥贝克、车尼斯和普克地区。 所有这三个地区的旧址都显示了比佩滕更松散的规划。高高的金字塔上几乎没有庙宇，更多的是宫殿式的建筑物，这些建筑物几乎全是密闭的四边形。在所有地区，最卓越的陶器是板岩器皿，一种制作加工美观精巧而朴素的陶器，这与佩滕和北部尤卡坦较温软、单薄的单色和多彩艺术品形成了对比。 车尼斯和里奥贝克地区的建筑物大多是共同的：精心制作的重灰泥面像围绕着龙嘴周围的门是该地区特有的；塔是以假庙形态立在金字塔顶部来装饰建筑物的角；石造建筑是大块石头的样式，有加工很好的表面。普克式建筑最杰出的是其上方精巧的琢石镶嵌工艺和划分门口圆柱的应用。普克石造建筑表面是带斜角的薄石板。车尼斯和里奥贝克旧址仿佛处于一个单一的巨大的文化区域，这个中心几乎还没有考察过。普克地区很小，车尼斯和普克地区的许多旧址是具有两种风格的建筑物。在这些旧址上，普克风格的建筑物从地层学上来说是晚于车尼斯。 里奥贝克和佩滕之间的边境地区似乎明显缺少车尼斯和普克地区特点的文化交错。里奥贝克和佩滕这两种风格的遗址，即使在分离几英里的时候建筑风格也截然不同，包括设计，还有在里奥贝克旧址上没有石碑。尽管这两种类型遗址上的陶器还没有完全被勘查过，但初步检查说明他们在各具特色的同时至少部分是同时代的，这就必定意味着里奥贝克和佩滕之间在一段时期内有一道明显的文化分界线。由于降雨和植被的生长对这些地区的影响难以察觉，而形成的一种持久的自然地理学上的区域；也由于没有以往语言上的分界线的证据，所以一些种类的政治分界线很可能是由文化分界线带来的。车尼斯－里奥贝克文化地区的中心可能正好位于边界地区的北部，在坎佩切中部的东边。 考古证据与在征服期本地报道基础上再现的北部玛雅历史有相当大的分歧。有一派意见认为，普克遗址代表的是中部玛雅活力的复兴，正是由于这种活力向北移动才导致他们抛弃了家园，不过这个说法还没得到证实。但值得注意的是，中部地区对半岛北部的陶器贸易和影响在特普尤时期以后急剧下滑，显示了北部地区浓厚的本土文化发展的强劲势头，而同期是中部玛雅发展的顶峰。 古典后期普克地区的文化全盛时期为美洲留下了最壮观的建筑物群遗迹。除已知的几个大的遗址——乌克斯马尔、拉布纳、萨伊尔和科巴以外，平均几平方英里就点缀着一些直立的拱形枕梁支撑的建筑物、数不清的房屋平台和蓄水池。有陶器为证，普克文化最终继佩滕附属的古典前期文化之后传播到了尤卡坦平原北部。普克式的板岩器皿在北部旧址上越来越广的使用也证明了对该地区渐进的文化影响和传播。在普克地区，让建筑活力闪耀喷发的是地下蓄水池的开发利用，这些蓄水池围绕在石砌广场出入口的周围以便排水。据估计，乌克斯马尔一个地方的主要广场的排水区域能够向5000人提供整整一年的水。尽管普克地区的人没有在他们的宗教中心——玛雅——生活过，但他们一定频繁地访问和学习过。蓄水池与许多平台、住宅地基一起分布在这片空旷的土地。现在的普克地区荒无人烟，仿佛一直保留着其文化的全盛期。尽管农耕土地肥沃，但一年中的六个月却没有可利用的水。 接下来的普克地区是一个沉重的占有期，因而后古典期的文化遗迹的缺乏是令人吃惊的。 在前古典期开始的时候征服了奇芩伊策萨的托尔特克侵略者一定强制普克地区的居民迁移。尤卡坦平原以其丰富的灰岩坑可能包容了大批的人们进入这片易支配的广阔土地来居住， 托尔特克人在这件事上做得应该说不错。 在西班牙征服期时所作的历史记述通常是关于玛雅尤卡坦的， 但还不能确信与以上所作的考古复原雷同。弗雷利扎纳在他的《尤卡坦历史》一书中是这样记述这段传说的： 首次传播基督信仰的早期神父知道这里的人们一些来自西部，一些来自东部，这样，在他们古老的语言里，他们以另外的一种方法叫东部，而不是今天的叫法。 今天他们叫东部为Ｌｉｋｉｎ， 意思是太阳升起的时候， 我们的东部也是这意思； 他们叫西部Ｃｈｉｋｉｎ，意思是太阳下山的时候或太阳把自己隐藏起来，也和我们的意思一样。 他们古老的叫法：东部为Ｃｅｎｉａｌ，西部为Ｎｏｈｅｎｉａｌ Ｃｅｎｉａｌ， 前者意思是“下来＂，后者的意思是“全部下来”， 他们说这是由于几乎没有人从东面来到这块土地， 相反，从西面来了许多人。他们把“少”和“多”理解成“东”和“西”，从一地方几乎没来人而从另外一地方来了许多。 利扎纳描述的两个“下来”的东部可能与《契兰·巴兰》中的某一个小节介绍的相符，《契兰·巴兰》是由一系列的文件档案组成，可能是征服玛雅前手抄本的复制品，刻在嘛呢堆上的这本书给奇芩伊策萨的“发现”做出了如下解释： 然后，发现了兹岩坎地区，或巴卡拉尔；他们来到这里后，经过了4阿霍·卡年， 2阿霍·卡年，13阿霍·卡年（特定的20年周期）， 这60年是他们统治了兹岩坎的时期；他们统治巴卡拉尔的这些年里碰巧是奇芩伊策萨被发现了。60年。 楚马耶尔的《 契兰·巴兰 》中的大事记太简单： 6 阿霍·卡年时候，发现了奇芩伊策萨地区 提兹铭大事记上说： 8 阿霍·卡年时期，恰是人们了解奇芩伊策萨的时候；兹岩坎地区被发现了。 兹岩坎·巴卡拉尔地区是围绕南坎佩切湾巴卡拉湖的一片地域。 除3节中提到的日期的差异外，所有《 契兰·巴兰 》中的日期每256年循环式的重复，因此不能确定日期。正如所看到的那样，尤卡坦征服期的文献对于撰写古典期历史几乎没有作用。 后古典时期 随着古典后期普克文化的开花结果，玛雅的活动中心从佩滕转移到了尤卡坦。有证据表明，从公元800年到900年期间，普克文化传播到了整个尤卡坦半岛的北半部，并且建筑成就最终达到其典雅的顶峰。 中部地区的各个宗教中心，从佩滕到帕伦克走向衰落，位于墨西哥谷底的特奥提华坎也逐渐地衰亡了。靠近危地马拉城的卡米纳柳煜仿佛已经失去了以往作为宗教中心的壮观。我们怀疑的是仅仅在墨西哥城西南的雪芩卡尔廓和维拉克鲁斯的塔锦的这些主要的宗教中心仍旧在进行庆典活动。玛雅中部地区衰落的原因在第四章中已经讨论过了。如果是社会和政治原因而不是自然环境因素的话，那么它们地区性的广泛分布就更容易解释了。 普克旧址与车尼斯和里奥贝克旧址一样缺少正式规划和建造纪念碑方面的努力。陶器显示了精美的外观和非凡的技术水准，但缺少精雕细琢，与佩滕陶器相比较还是有点儿漫不经心。这些地方的人口可能过多，社会构成也比较复杂，但阶级构成并不一定像佩滕的那么明显。我们也可以对以下地区做类似的解释：塔锦、雪芩卡尔廓和同期墨西哥谷地的一些地方，但我们很缺乏支持这个推理的资料。 来到这个相当逍遥自在的环境中的是托尔特克人，他们对中美洲的文化有着催化作用的影响，他们的际遇几乎全部被500年后的西班牙人遇到了。在尤卡坦，托尔特克人的征服改变了玛雅人的生活方式，相比之下，西班牙人就略显逊色。 各种记述——来自危地马拉、尤卡坦和墨西哥大陆——记载了托尔特克人来到了玛雅地区。他们被描述为离开了位于墨西哥城西北的首都图拉，走向维拉克鲁斯。从那里，他们向南走，并在维拉克鲁斯的最南端分成两组， 一组走向危地马拉高原；另一组向东沿着坎佩切湾的海岸线走向尤卡坦地区。 在尤卡坦地区和危地马拉高原我们发现了有托尔特克影响的考古学遗迹。在玛雅地区，让人印象最深刻的托尔特克遗址是尤卡坦地区的奇芩伊策萨。对奇芩伊策萨和后来的玛雅潘遗址记述最有条理的是在主教迪戈·德·兰达写于1566年的一书： 奇芩伊策萨是一块美丽的地方，离伊兹梅尔有十里格（里格：长度名?约为三英里或三海里。），离巴利阿多利德有一里格。据说是由领主来统治，这三个领主是兄弟，是从西部来到这个国家。 他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，他们在生活上也很守贞节，没有妻子。其中的一个去世或离开了，其他两个的行为就不义和粗野了，由此他们被处死……印第安人相信随着伊策萨人占领奇芩伊策萨，有一位大领主统治了那里，这位大领主叫库库尔坎，那名叫库库尔坎的建筑物表明这是真的。他们说他是从西部来的；但他们对于他是比伊策萨人来得早还是晚?还是同时来却有不同的看法。他们说他没妻子和孩子，但受到尊崇，当他回来后，在墨西哥他就被封为他们的上帝之一，叫他羽蛇神；在尤卡坦，仅仅由于他是政治家，人们也把他封为上帝，这还能从领主死后他在尤卡坦利用的法则中可以看到。法则的目的是平息他们死后这个国家引起的冲突。 库库尔坎在安排好这个国土的地方领主后又去建立了一座新的城市，这些地方领主住在领地，并且他们把所有事务和审议都带到这里；为达到这个目的，他们选择了一个很好的位置，内部比现在的梅里达宽8里格，离大海有15或16个里格。这些地方由很宽的石墙围了起来，墙是用石头干垒的，约有一里格的八分之一， 进出的是两道窄门。墙并不高，只有他们建的庙宇围栏高度的一半，像奇芩伊策萨那样最大的建筑物，他们叫库库尔坎，他们建的另外一种圆形建筑物，四个门，与那块土地上的其他建筑完全不同，还有许多几乎闭合的圆形建筑。他们仅仅为领主建有围栏的房屋，以便隔离他们的领地，根据他们世系的习惯和价值观，把城镇赐给他们每一个人。库库尔坎以自己的名字命名这个城市——不是阿·伊策萨人给奇芩伊策萨取的名字——意思是阿·伊策萨的井，而他叫它玛雅潘，意思是“玛雅的标准”， 因为他们把这个地方的语言叫玛雅，印第安语说“ｉｃｈｐａ”，意思是“在围栏里”。库库尔坎与他的领主们在那座城市生活了几年；给他们留下了和平和友谊，他则同路返回墨西哥，在路上，他在查姆坡同停了下来，为纪念他和他的离开，就像他在奇芩伊策萨一样他在海里建了一座美丽的建筑物，从海岸上长期向海里投掷石头建成的。 这样库库尔坎就在尤卡坦留下了永久的纪念物。 长羽毛的大蛇库库尔坎是托尔特克文化的英雄（那乌亚特尔语中的羽蛇神），他是图拉，一个被流放的国王，以其广泛的征服而闻名。 伊策萨人在尤卡坦原始资料中被刻画为外来人。尽管他们与托尔特克人的关系还没完全确定，但是他们在奇芩伊策萨是占统治地位的贵族，并且在多数记述中被认为是库库尔坎）的继承人。 在那座城市衰落的时候，他们与他们的追随者向南移民到伊策萨佩滕湖，在那里，他们组成的玛雅最后一个有组织的团体被西班牙人征服。 在最近几年，玛雅潘与奇芩伊策萨的关系通过考古也澄清了。 根据16世纪的资料，玛雅潘建在奇芩伊策萨衰落之后，在西班牙人征服之前——约公元1450年就被遗弃了。 大主教兰达在另外一章节中是这样描述玛雅潘的管理制度的： 库库尔坎离去以后，贵族们同意，为了维持政府的运转，可可姆斯贵族应该掌握最高权利，因为他是最古老和最富有的家族，或者是由于该首脑有巨大的财富。自从围栏里仅有庙宇、高级祭司和贵族的住宅的时候，他们就执行了这种制度。他们命令其他房屋应当建在外边，每个人都是他们的仆人，但他们城镇的人们到该城市做生意的时候都应该遵守。他佩戴着一个短而厚的棒状事务所徽章，他们叫他ｃａｌｕａｃ。他们经常向城镇和统治他们的人报告情况；送给他们的通知通常是贵族所需要的东西，比如：鸟、玉米、蜂蜜、食盐、鱼、游戏、布匹和其他东西。ｃａｌｕａｃ经常去他的君主家里看看他们需要什么东西，以便及时提供，因为他的房屋是——也就是君主的事务所。 从其他记述中，我们得知除可可姆斯之外，有几个当地尤卡坦国王在玛雅潘参与了对尤卡坦地区的统治。这种政府组织仿佛已经是一个联邦形式，以首都为中心，有封建维护者来支持，地方统治者在那儿度过一部分或全部时间。 玛雅潘取代奇芩伊策萨作为首都的详细情况在记述中混淆了。 有一些政治阴谋的故事，也有一些有关奇芩伊策萨统治者的妻子被伊兹梅尔统治者绑架的故事，在这必然发生的战争中，玛雅潘的统治者胡纳克·萨伊尔征服了奇芩伊策萨，有确切的考古证据表明托尔特克人传入奇芩伊策萨的宗教在玛雅潘仍旧在继续；玛雅潘的庙宇和宗教艺术盲目地照搬了奇芩伊策萨的早期风格。有考古证据和文献资料都表明，尤卡坦存在长期来自墨西哥政治上的持续压力。据说胡纳克·萨伊尔曾经雇了墨西哥的雇佣军来反抗奇芩伊策萨，两次以后，玛雅潘的可可姆斯统治者在塔巴斯科驻军要塞降服了墨西哥军队。第二次，墨西哥战败，但允许他们作为殖民住在尤卡坦西北部。 以上记述说明在尤卡坦地区后古典期自然分为两个主要阶段：奇芩伊策萨阶段，玛雅潘阶段，紧接其后的是政治崩溃时期。前两个阶段的顺序以其事实上的独特性已经被考古确定。 随着顺序的确定，从《契兰·巴兰》中由卡年循环日期指定的历史事件中，该时期的长度也能假定一定程度上的相似性。这些可能用来核对单独到达墨西哥谷地的年代。 但考虑到与托尔特克地区的距离的时候，托尔特克对奇芩伊策萨影响的考古证据是惊人的正确无误，托尔特克首都经过最近15年的发掘和修复，与奇芩伊策萨在一系列的雕塑和建筑方面形成鲜明的对照。留在奇芩伊策萨城的墨西哥遗迹几乎全部出现在古典后期创新中的尤卡坦地区；其中许多在图拉是复制品或几乎是复制品，其余的出现在墨西哥中部的其他遗址。其中的创新如下： 1． 柱廊建在建筑物内或与建筑物相接。柱廊由一些方形或者圆形的石柱组成，常雕刻有矮浮雕，建造成系列石鼓。柱廊的形态各式各样。一面巨大的内屋屋顶铺了成排的石柱（武士庙）。各式各样的单个或系列柱廊建在金字塔的根基上方，它们是用来支撑其顶部的庙宇（武士庙，墙镶板庙）。柱廊也单独竖立，由坚固的墙支撑，但有时伴有端壁。方形或矩形庭院中的一些柱廊又被另外的柱廊围在里面，通过门道与前面的柱廊相连。柱廊与其靠墙通常有附属结构，比如长凳和依附在后墙上的坛台。柱廊上的屋顶盖法也许是横梁加灰泥盖法（武士庙）、茅草盖法和玛雅拱形枕梁盖法（如许多建筑）。拱形屋顶由极长的木制横梁支撑，圆柱横梁的排列替代了古典期玛雅建筑物连续的石砌墙。 2． 在早期圆形神庙就出现在墨西哥，但在这时期才在玛雅地区第一次出现螺旋楼梯。 3． 宽阔的门口有两根羽毛蛇状的石柱；头在地上，身体是垂直的，尾巴向前延伸并向上支撑着木制横梁。 4． 作为装饰品，羽蛇在栏杆和镶板等物品上的普遍应用。 5． 大多数金字塔和建筑物墙的表面是内倾底面，通常以75度角斜立，3英尺高，与典型的玛雅垂直墙形成的对照。 6． 潜行的美洲虎，脸颊丰满的特拉罗克人像，抓人心的秃鹰侧面像，握斜纹长矛的斜倚人像，这些主题几乎与图拉和奇芩伊策萨的浅浮雕一样。 7． Ｔｚｏｍｐａｎｔｌｉ 也就是骷髅浮雕。这是一个地平台，墙是石砌的，覆盖着骷髅浮雕。尽管在图拉还没有发现骷髅浮雕，但已在墨西哥中部的其他遗址上找到它们。 8． 力大无比的人像，双手举着支撑平台或门上的横梁，立体雕刻。 9． 各类的武士雕像，但穿有典型的衣服、装饰品和徽章。他们是在祭坛的行列中发现的，单独在方柱上，像图拉立体雕刻的女像柱。徽章包括蝴蝶形的护喉和头饰，各种样式的头饰包括可确认为阿兹特克军队的鹰和美洲虎勋章的相关头饰。许多人像都手握标枪。 10． 恰克穆尔——男人像在他们的后面上，膝盖和头抬起，双手捧着肚脐附近的一个碗形的凹物。这些是立体雕刻。 11． 标准的支撑体，双手在前的雕刻人像，双手之间有一空隙，似乎是为抓旗杆设计的。 12． 绘画显示了活人祭祀，祭坛上的人仰卧伸展着，心脏已被切除。这种祭祀法和所共知阿兹特克风俗，无疑在墨西哥大陆更古老一些。 13． 以前，雕刻在石砌墙上的浅浮雕在古典后期尤卡坦遗址上是极其稀少的，但在图拉和奇芩伊策萨的托尔特克人的建筑物上是很平常的。 需要说明的是，以上列出的产生于奇芩伊策萨的托尔特克文化的创新涉及到与战争和宗教衔接的物体和建筑物的形状。也有一些托尔特克武士武力征服玛雅的描写，武士的标枪和独特的盾牌以及徽章与玛雅风格的武器和装束形成了对比。大多数装饰庙宇的人物雕像是托尔特克宗教和民间画像的主要组成部分，他们的宗教和政治建筑计划一定也与他们的正式庆典有关。 与这些外来形式比较，所有雕刻品、大多绘画和建筑物的构造细节的技术很明显属于尤卡坦本地传统工艺。奇芩伊策萨与图拉的雕刻相比较显示出了主题处理的差异，以及结构细节的不同。完全不顾主题和肖像细节的表现几乎是一样的。与玛雅作品中详尽的曲线细节相比，图拉肖像被简化为近似方形。奇芩伊策萨的石工技术和枕梁支撑的拱形圆屋顶在图拉还没有相对应的建筑物。 从这些考古证据中，我们能得出准确的结论：托尔特克人征服了玛雅，并且带来了祭司，他们应用自己宗教的肖像画和宗教仪式用的各种器具。宗教建筑物的主要变化是覆盖着宽大空间的间隔的圆柱支撑的横梁屋顶的创造。托尔特克的祭司们一定勾画和研究了玛雅制作的雕刻品和建筑物，但是他们的作品无论在技术上还是在美术上相对于图拉的作品来说都更精致优雅。另一方面，与各种栩栩如生的雕刻作品和绘画相比，托尔特克宗教符号象征的外来天性无疑对玛雅地区的工匠来说显得枯燥无味。 征服时期的玛雅文献尽管经常历史性的混淆，但是加了大量的知识细节。墨西哥人经常被说成下流的骗子；有一些通过内在争执而衰败的预言；也有一些追忆以往幸福时光的挽诗。 在优雅的韵律中他们吟诵祈祷，在美妙的韵律中他们寻找着幸运时光，直到他们看见慈善的星星进入他们的王朝。然后当漂亮星星王朝开始的时候他们一直在注视着。然后一切好了起来。后来由于自身原因，他们完全拥护他们的法规；在神圣的信仰中，他们的生命也将逝去……外来人来到这里的时候把它变成了其他东西。但他们来的时候带来了下流的东西。在淫荡的罪恶中，他们失去了清白……再也没有幸运的日子青睐我们，这也是我们患病的原因。再没有更多幸运的日子青睐我们；我们并没有正确的判断力。在我们失去幻想和羞耻的尽头，一切东西将被揭示出来。在统治者变更的时候，没有伟大的导师，没有伟大的代言人，没有最高祭司出现。当他们作为外来人定居在这里的时候，淫荡的是祭司们。此外，他们在玛雅潘留下了他们的子孙后代。在这些外来人的苦难之后，他们也遭到不幸。他们说这些人是伊策萨人。他们说外来人到过这儿三次。 兰达在《尤卡坦风物志》一书中的描述与以上非赞美性的描述不一致。奇芩伊策萨的统治者被描写为：“三个统治者是兄弟，他们是从东部来到那个国家的，他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，并且过着很贞节的无妻生活，其中的一个死了或者出走，其他两个的行为则放纵而淫荡起来，正因为如此，他们才被处死。” 嘛呢堆的《契兰·巴兰》描述了伊策萨人是“圣洁的人”。从其它章节中我们得知这位出走的兄弟是库库尔坎，相反，另一章节说库库尔坎是在建成奇芩伊策萨城后才发现玛雅潘的。一定要记住，所有这些故事有一个共同的来源：它们是他们历史上的尤卡坦的概念。有证据表明其中大多数是断章取义，这是由于事件发生的先后顺序发生了错位以及因事件相继同时期发生而引起的时代计数法的频繁重叠造成的。 玛雅人对库库尔坎的虔诚以及奇芩伊策萨宗教建筑的华丽都说明玛雅人可能把他们的聪明才智和劳动力心甘情愿地献给了一个新生地区的发展事业。也许托尔特克人对尤卡坦地区的征服是通过与军事力量同等重要的宗教传道来实现的。奇芩伊策萨作为玛雅潘新的政治中心而被废弃反映了对放荡和独裁的墨西哥继任者的不满。无论如何，玛雅潘的宗教建筑的逼真模仿说明了这种存在政治和道德腐化的外来宗教的威望。 托尔特克人进行的宗教创新在任何时候都没能完全取代玛雅人的信仰。在该地方，至今尤卡坦农民仍旧信奉的是玛雅宗教。在16世纪，兰达报道了为纪念库库尔坎而举行的宗教仪式庆典，但仅仅是作为突出玛雅宗教历法的一部分。活人祭祀作为托尔特克宗教仪式的一部分也仍旧在征服期占主导地位，但也可能是附属于玛雅庆典仪式。 也有高级祭司凌驾于所有尤卡坦人之上，他不仅接收各政治领主分配的仆人，而且也接受礼品。他把自己置身于政治事务和大多祭祀活动之外。他任命所有祭司人员，他的有关学问方面的建议被各个领主所尊重。这种职责是世袭的，某个人是古玛雅僧侣统治集团的首脑，被剥夺了直接的政治权利，但仍旧具有影响力深受尊敬。领主的第二代接受祭司方面的培训学习，包括立法和相关庆典仪式、占卜和预言能力、玛雅笔迹和疾病的治疗。 托尔特克影响的结果可以用来衡量玛雅各种形式的组织的相关力量：尽管制作了一些托尔特克重要附加物，但是玛雅宗教的基本框架依然存在。相反，托尔特克政治统治是至高无上的，玛雅的文化知识仅仅是作为附属物。 在西班牙征服期，占统治地位的政治组织得益于自己具有墨西哥人的血统，他们的领导者对下属官员定期进行一种奇怪的质询，以确保没有玛雅人冒充顶替者潜伏在他们的阶层当中。这一系列令人费解的事情，在形式上相当荒谬，有人称其为祖月的语言，幸存在楚马耶尔的《契兰·巴兰》记述之中。祖月是一块神秘的地方，祖月是一块虚构的地方，让人联想到阿兹特克地区，也认为是库库尔坎出生的地方。这种语言一定是由统治者们的父亲教儿子，大概非墨西哥血统的人不认识。其中一道质询题是这样的：“让他们去获得上天的智慧，这样首领就可以看见他们有多巨大——这就是什么是上天的智慧：它是柯巴脂。”尽管其作为墨西哥秘传知识的要求，祖月语言散布在玛雅历法和宗教的相关物品中，大概是在墨西哥统治者在尤卡坦的500年期间附加的。 奇芩伊策萨的建筑物和雕塑品在很大程度上比图拉的更精美，与乌克斯马尔的相比不相上下，乌克斯马尔取代其他城市作为尤卡坦地区的最主要的中心城市。据16世纪的传说：奇芩伊策萨统治着危地马拉、墨西哥大陆以及尤卡坦地区，如果这是真的话，那么奇芩伊策萨城的富丽堂皇是很容易理解；最杰出的建筑以及最精美的陶器是在最晚期制作的。繁荣的普克地区的突然废弃一定是强制实行的。一种似是而非的解释是托尔特克人习惯于统治城镇，而不善于统治松散的农民，由此他们只好抓捕普克中心城市的市民，使他们成群的安家落户在尤卡坦平原北部的灰岩坑周围。这些天然水井提供了即使在旱季也永不枯竭的水源，然而普克地区由于没有细致清理玛雅人已经开发出的蓄水池而几乎荒无人烟。对于托尔特克人来说粉刷整修蓄水池是相当简单的事情，除非有系统的破坏。自从托尔特克人统治以后再也没有人建造蓄水池，普克地区在无人居住的情况下保持了将近一千年。 在奇芩伊策萨宗教中心周围没有发现有城镇的迹象，尽管有发现可能是围绕该遗址的残垣断壁的报道。奇芩伊策萨的大宗建筑群和巨大数量的雕刻品表明曾经有相当多的劳动力，其中可能包括友好的玛雅人，也许是由西方的塔巴斯科和坎佩切湾的一个早期绥靖集团来领导。然而，从在奇芩伊策萨再生的托尔特克图像资料的精确性中，仿佛表明祭司、统治者、艺术家和建筑师是来自图拉。也有与墨西哥大陆不断的贸易迹象。在维拉克鲁斯生产的精美的橘黄色陶器在奇芩伊策萨已经大量地被发现——一打或更多的完整容器，以及上千个碎片。这种陶器是中美洲所有陶器中制作最好的。一定是用独木舟沿着海岸线运输了650英里，然后又在陆地上运了75英里才到达目的地。独木舟是以桨来滑行的，早期在该地区的探险者没有有关船帆的描述。对于这样一种运输，一个月的运输时间是最少不过的，这是一条异乎寻常的海岸线，重要的是要求托尔特克当局确保其大量通过。 在奇芩伊策萨发现了少数墨西哥大陆其他地方的陶器。一个长而易碎的陶制烟斗好像是从墨西哥城远西带来的，铅酸盐容器来自危地马拉高原，这些都是奢侈品方面的贸易；一定数量的黄金来自巴拿马，绿宝石和翡翠来自高原上的不同地区。精美橘黄色陶器的引进对当地工匠们的影响是显而易见的。除烹饪罐锅外，各种当地陶器都照搬了维拉克鲁斯外形，但是由于旧尤卡坦人造型技术的保持性而通常不能达到精确照搬的程度。设计也照抄了，几乎没有引进的器具的神韵和精度。雕刻设计在选用石条前就已经完成了，没有一个当地尤卡坦人的准则在维拉克鲁斯陶器中被发现。 陶器烧盘在奇芩伊策萨并不存在，这说明托尔特克人并没有带来妇女。在墨西哥谷地的托尔特克时期的考古收集品中，烧盘占了大多数。它们被用来烤玉米粉圆饼，这仅是由妇女来做的事情。如果这些知道如何烤玉米粉圆饼的妇女生活在奇芩伊策萨的话，那么很难想象她们没有准备烧盘。 尤卡坦的考古出土文物为文献报道中列举的早期附加物品提供了一个年代顺序，两个连续的建筑时期——前期在托尔特克的奇芩伊策萨，后期是在玛雅潘——就很容易理解了。与奇芩伊策萨城的托尔特克建筑物相关联的是前期墨西哥分期陶器。在几乎全部迟于实际的日期的建筑物中，我们发现了中期墨西哥分期的陶器。这种陶器也在玛雅潘低地平原被发现了，与当地后期墨西哥陶器的特征相融合。我们得知由于玛雅潘在公元1440年被废弃后到征服之前的这段时间出现了中断，直到东海岸的图隆和桑塔·里塔·可罗扎尔弥合了中断期才开始考古探险。 托尔特克人的奇芩伊策萨城被废弃之前不久（约公元1200年），制陶工艺中应用了一种新的混料并很快传遍尤卡坦半岛。玛雅潘建立不久，一种新的泥釉颜色出现了，在尤卡坦深受欢迎并延续到现在。我们可以用这些变化作为时期标志物，与普克旧址形成鲜明对比的是奇芩伊策萨的人口在逐渐减少，在废弃之前有一段衰落时期。也有陶器证明在废弃奇芩伊策萨与建立玛雅潘之间有一段未知的时期间隔。然而，奇芩伊策萨宗教的重要性一直延续到西班牙征服，这在考古和文献两方面都有参拜圣地的足够证据。 与托尔特克人在奇芩伊策萨的建筑物不同的是玛雅潘的建筑物是由粗糙外形的石块建造的，并涂抹有泥浆和灰泥。没有该时期的拱形屋顶残存矗立在玛雅潘，雕塑也不加以修饰。见过奇芩伊策萨和乌克斯马尔的加工精美的表面墙的任何人都将能意识到玛雅传统文化的遗失有多大。 玛雅潘的陶器很普通，尽管足够令人满意。维拉克鲁斯的造型继续影响着这里，容器的大小和外形让人联想到阿芝特克，联想到同样的细节。精美橘黄器皿的另外一种风格是从附近的坎佩切湾大量引进的，但是质量较差。两种新的具有特殊意义的容器外形是在玛雅潘历史的后期引进的。由于二者好像都起源于西部，他们可能是与墨西哥人一起来到这里的，这些墨西哥人是作为雇佣军来为可可姆斯在玛雅潘联盟中的至高无上权利而战的。一种新的烹饪锅——大锅的引进——表明妇女与雇佣军一起来到这里。同期出现的小雕像源自欧沙坎高原，欧沙坎高原从古典后期就有人制作这种容器。玛雅潘的这些小雕像在细节上类似于从南维拉克鲁斯到英属洪都拉斯的广大地区的小雕像。在该地区的远古玛雅废墟表面和当时庙宇的附近发现了小雕像。早期的西班牙人在尤卡坦地区居住的第一年期间就毁坏了大量的这种“偶像”。 在桑塔·里塔·科罗扎尔发现了一系列杰出的壁画，日期追溯到了被征服前。它们的风格和主题接近于墨西哥谷底东南米斯泰克手抄本中的描述，但是我们注意到玛雅北部地区的小雕像与米斯泰克艺术品仅仅有一些抽象的相似之处。正如所看到的那样，小雕像和壁画都证明了在晚期西部宗教对尤卡坦半岛的有力影响，但不能确定二者是否具有相同的宗教信仰。 在尤卡坦殖民时期，有一个流传很广的传说：库库尔坎引入了偶像崇拜和活人祭祀。在考古方面得知在墨西哥人仪式中，挖活人心脏的祭祀证明是在托尔特克时期引入的。陶土偶像的制作是后来才引入的，可能是从坎佩切湾而不是墨西哥谷地。这样，有可能通过考古发现来证明从西部开始就有两种宗教福音传道途径，尽管至今这个画面还远不清晰。 密集的考古发掘已经由设在玛雅潘的卡耐基研究院进行了5年多，收集到了各种有关居住区分布以及家庭和宗教建筑的信息。玛雅潘是一个有围墙的居住区，占地面积1．6平方英里。其门道的详细设计是为了抵御外来军事力量的攻击。有文献资料证明弓箭和絮有棉花的盔甲是在玛雅潘被占领期间从坎佩切湾地区传入的，至于标枪投掷器，托尔特克人已经采用了。与兰达描述的一样墙内是宗教区域，尽管据说有低矮的二道墙围绕着，但还没有在考古学上定位。在主要中心的庙宇周围，聚集着柱廊支撑并有坚固后墙的长方形建筑物，这些可能代表地方君主的官方所在地。这些建筑物面对着一系列铺砌的广场。在玛雅潘城墙内已点明的有3500座建筑物，总人口必定超过了15000人。 整个城内布满了建造无序的房屋，大多数局部是砖石建筑，较高的地面被选作他们居住的地方，大概是为排水方便的原因，在尤卡坦地区大暴雨一直是一个问题。无灰泥的石块构造低矮墙壁围绕着这些房屋，不规则的前院面积平均大概有0．25亩。在这些无序建造的房屋之间是弯弯曲曲的小巷和通道，它们不规则的分界线由毗邻的围墙来确定。这些房屋的排列与墨西哥谷地的有明显的不同，墨西哥谷地的房屋相互连接且较集中。仿佛可以做这么一个合理的推测：当玛雅人被墨西哥人带到这个城市的时候，他们保留了乡村建筑物的设计方法，并且他们还像在尤卡坦农村里一样保持聚集生活，种植水果和蔬菜。 尽管玛雅潘被描写成依靠其他地区的贡品来生活，因此并不是典型的殖民地，但是它符合早期西班牙人对当地城镇的描述。 正如兰达所写的那样： 西班牙人征服那个国家以前，本地人以一种很文明的风尚在城镇里生活。他们保持着这块土地的整洁，没有杂草，并种植了优质树木。他们的住所是这样安排的：城中心是他们的庙宇及其相应的广场，庙宇周围是领主和祭司们的房屋，接着是最主要人物的房屋。这样紧挨他们的是最富有及拥有最高威望的人的房屋， 在城的外围是下层阶级的房屋。并且几乎没有水井，即使有也在领主房屋附近。他们有种植紫红色树的肥沃土地，他们种植棉花、辣椒和玉米，他们聚居在一起是为了防御他们的敌人，他们的敌人常来抓他们做俘虏，由于与西班牙人的战争，他们才在丛林中分散开来居住。 保存最好的玛雅潘时期的建筑遗迹是在尤卡坦东海岸的图隆；其他的则在远离东海岸姆耶尔斯岛和的科祖梅尔岛，还有在科巴的宫殿也被鉴定出是该时期的。这些废墟上的建筑独具特色不同于我们已知的玛雅潘的建筑。东海岸下游的桑塔·里塔的精美壁画群与图隆庙宇中保存并不完好的壁画有很大的相似之处。二者与征服前墨西哥高原的米斯泰克人的设计有惊人的相似，也与该地区米特拉的壁画有类似之处。小雕像和具有玛雅潘风格的陶器来自这些东海岸的废墟中。 文献中有关尤卡坦东海岸的纪录并不令人满意。最壮观的考古遗址图隆仍旧是水手在科祖梅尔海峡的一个陆标，在征服期被占领，但是还没有从早期西班牙航海日记中被确定。在《契兰·巴兰》中，尽管他们提到了东部城市的名字并展现了与他们存在友好关系的画面，但却没有给出他们之间的政治从属关系方面的资料。 桑塔·里塔和图隆壁画表明，墨西哥人间的关系在一定程度上基本与托尔特克—奇芩伊策萨人的间的关系相同——在米斯泰克宗教中人们培养的是他们的设计师。尽管玛雅潘和东海岸小雕像的相似性足够说明相同的宗教传入了两个地区，东海岸展现了最确切的米斯泰克的类似物，几乎没有玛雅潘的托尔特克特征。仿佛一种新的宗教传入到了全部地区并被东海岸一带的人诚恳地接受了，但仅仅给玛雅潘已有的羽蛇崇拜加了一层覆盖物。在玛雅政治组织对东海岸缺乏管理的情况下，也许逍遥的独木舟的运输为宗教信仰彻底转变创造了条件。我们没有证据表明是否军事和政治力量伴随改变宗教信仰， 但有迹象表明在玛雅潘有一些当地统治者利用雇佣军施加政治压力。 玛雅潘中央政府的瓦解开始了一段最终的衰落期。小君主们之间的意见不和是西班牙征服成功的主要因素。 崩溃时期 大主教兰达描述了从玛雅潘衰落到西班牙征服前的一个世纪中降临到尤卡坦人头上的灾难，明确指出了发生在公元1441年的事件。 五部本地大事记的其中四部以及两部主要早期西班牙人的权威著作——写于1656年的《ＣＯＧＯＬＬＵＤＯ》和1700年的《ＶＩＩＬＬＡＧＵＴＩＥＲＲＥ ＳＯＴＯ－ＭＡＹＯＲ》——都进一步证实了他的描述。 1566年（兰达开始写作的那一年），兰达在书的开篇写道： 从最后一次瘟疫流行算起，已经过去50多年了，先前战争引起的大量死亡发生在此前20年，洪水肆虐是战争前的16年，飓风又发生在洪水肆虐前的16年，也就是玛雅潘的毁灭后的22或23年。这样根据这种计算，它已经毁灭了125年，其间这个国家的人民经过了所描述的各种灾难。 这样，瘟疫发生的日期是1516或1515年，由于战争而引起的大量死亡是1496年，洪水肆虐发生在1480年，飓风是1464年，玛雅潘的毁灭日期则是1441年。在提兹名德的《契兰·巴兰》大事记以及楚马耶尔的《契兰·巴兰》的第一和第二大事记中记录了在4阿霍·卡年（1480～1500年）有一场流行病，依据兰达的描述，是发生在该卡年的初期。楚马耶尔《契兰·巴兰》中的第一大事记描述了天花流行发生在2阿霍·卡年（1500～1520年）。无疑这是兰达所描述的“巨大的脓包遍布全身”的传染病，依据他的计算是发生在1515或1516年。这两种记录来确定可能是不够的，但是它们至少表明了当地大事记中的时间间隔。 玛雅潘崩溃之后，所有较大的城市都被废弃了。车尔斯这个玛雅潘的显赫贵族家庭也离开了，并在特洪建立了他们主要的家园。被杀的可可姆君主的惟一幸存的儿子召集了自己残存的臣民也在苏图塔附近的提波陇建立了自己的政权。胜利者图图尔修建立了一个新的首都，他们叫它马尼，在玛雅语中的意思是“都过去了”。 征服前尤卡坦历史上的最后一个主要事件是修的统治者不幸的朝拜以及在1536年他的宫廷在奇芩伊策萨的祭祀井献祭活人。这一年，在尤卡坦没有一个西班牙人。在1527至1528年间，西班牙先后有两次征服玛雅的企图，但都没成功，从此以后，西班牙人从尤卡坦半岛完全退了出来。 以马尼为新首都的图图尔修的统治者阿德尊修想到了这是顺利进行一次朝圣来安抚玛雅上帝的时候，而这些上帝们就是多年来折磨这块土地的各种灾难。他从苏图塔统治者纳奇可可姆那里申请安全通行权，因为圣地朝圣者必须经过他的一些地区。修统治者无疑害怕纳奇可可姆方面的报复，主要是因为他的祖父阿叙潘修杀死了纳奇可可姆的曾祖父，也就是玛雅潘的最后一位君主。 然而，纳奇可可姆没有忘记他的曾祖父的死，他认为修的背叛行为应对此负责，于是他立即答应了修的要求作为报仇的一个机会，安全通行权的要求被很快批了下来，朝圣者由阿德尊修、他儿子阿兹雅修和40多位其他当地领导人带头通过苏图塔地区前往奇芩伊策萨。纳奇可可姆带领一支庞大的代表团在可可姆首都西南5英里的欧次梅尔城迎接他们。 修的朝圣队伍被尊贵地款待了4天，但在第四天傍晚的宴会上，可可姆开始进攻他们的客人并把他们全部杀害。这种背叛行为重新分裂了敌对的玛雅地区，在北尤卡坦半岛地区最强大的两大王室开始相互抗衡。即使在1536年前的征服期第二阶段（1531～1535年），修还向西班牙人呈递了投降书，但是可可姆却抵抗。这可能使修对老可可姆愈加仇恨，是对欧次梅尔大毒杀的又一报复动机。 西班牙征服期的第三和最后一阶段前不久的这场大毒杀决定了玛雅的命运。它唤醒了旧的仇恨，当西班牙人在1540年返回尤卡坦半岛企图成功征服这个国家的时候，他们却没有有效统一的抵抗。内战浩劫，自己主要家族的背叛出卖，灾难引起的大批死亡，玛雅不能抵抗装备精良的西班牙人，并最终屈服于盛气凌人的军队之下。 象形文字、数学和天文学 威尔斯在他的《历史学纲要》中说，文字系统的发明是衡量人类文明的标准，而且吉本在他的《罗马帝国的衰落》中声称，文字的使用是区分文明人与野蛮人的主要标志。用这个标准来衡量，玛雅人是哥伦布发现新大陆前最早进入文明世界的人类，因为他们已独立地发明了他们的文字系统。 文字的发展和演变 就世界范围而言，文字都经历了三个的发展阶段： 1． 图画或象征的文字，这种文字用画面来表达意思。所以，一头鹿被射中就表示为一个人用矛射中了一头鹿。这被称作象形文字。 2． 表意文字，用符号而不是用图画来代表一定的意义。表意文字中所使用的符号通常是依惯例或习俗而使用的象征符号。在玛雅文字中，“麻烦”的表意文字通常表示为一个妇女站在大门口重复两次。 3． 表音文字，表音文字的符号字母这时已不再用图画来表示物体了，而仅仅是用声音来表示。表音文字可以进一步分为：（ａ）音节文字，一个字母代表一个音节；（ｂ）字母文字，每一个字母仅仅代表一个发音，前者的典型代表是埃及象形文字，后者的典型代表是现代字母表。 玛雅象形字是表意文字，因为它的字母符号是表意的，而不是用来代表图画或声音的。也有人认为，玛雅文字中包含了一些语音的成份。 玛雅文字——象形文字系统最早的代表之一 关于玛雅象形文字一个最重要的事实是，除了旧石器时代壁画文字外，也许玛雅象形文字代表了流传至今的早期象形文字系统。这并不意味着玛雅象形文字是已知的最古老的象形文字系统。虽然最早的埃及人和苏美尔人的石刻文字可以追溯到公元前4000年，而我们已知的玛雅文字出现在公元初年。而早期的埃及象形文字早已经发展到了半语音阶段。除了许多表意文字外，也许一半是表音文字，而且其中大部分是音节文字。最早的楔形文字同样如此。 玛雅的“罗塞塔石头”即《尤卡坦风物志》，由兰达主教写于1566年。 在尤卡坦被征服时期，玛雅人仍在使用他们的象形文字。玛雅文明在后古典时期逐渐走向衰落，但直到玛雅被征服时期及其以后，玛雅祭司阶层和统治阶层仍在沿袭玛雅知识和使用象形文字。 兰达在他的书中，简洁概括地描述了玛雅历法，而且绘制了玛雅不同的天和月的名符。他的主要历法信息源自纳奇可可姆，纳奇可可姆在玛雅被征服前曾是玛雅王子，而且他精通玛雅象形文字。 尽管兰达主教认为玛雅象形文字是“魔鬼邪恶的作品”，但他仍试图将玛雅象形文字音译成拉丁文字母，而且还阐释了玛雅历法。以兰达提供的这些信息作为基础，我们现在可以解读1／3的玛雅象形文字，其中大部分是玛雅编年史部分。 玛雅碑铭所讲述的故事 玛雅碑铭主要讲述了玛雅的编年史，天文学和一些宗教事务。而且它们从来不像埃及，亚述?，巴比伦王国的碑铭那样记载个人的荣耀。它们是那么彻底地无个人化，以至于在玛雅纪念物上从来都找不到某个具体人的名字。 在古典时期玛雅碑铭中首要的部分是每个纪念物的题献日期，即所谓的“初始数系”，它通常记载于每个碑铭的起始部分。这种日期一直雕刻铭记至今。 玛雅历有365天，被划分为19个部分，一年365天分为18个月，每月20天，最后再加5天禁忌日，而且这19个部分都有他们自己的保护神。在大部分碑铭中，初始数系日期那个月的保护神的名符总是被雕刻在碑铭正文的首位。地狱九位神灵的名符也被记载在大部分的纪念物上，通常记载在他们所掌管的那些天的后面。 在最初使用玛雅历法时，祭司毫无疑问地要保证每个历法年的固定长度，而且要保证在没有规定每年多出1／4天的情况下，使每年都在真实年的基础上重新开始。这样每年多出的1／4天，在60年中会达到15天。如果这个矛盾继续下去而不作任何时间长度上的修正，那么农历年的标志日期将会移位。焚烧灌木丛以便开垦玉米地的时间，本应是旱季末，便会倒退到雨季高峰时期。玛雅祭司毫无疑问地预见了这一难题，并成功地解决了它。 他们一定是像这样推理的：“让我们允许我们的历法年在真实年的基础上延续下去。我们将使我们的历法发挥它的功能而不作丝毫的改变，只不过是在我们建立纪念碑时，除了官方历法的题献外，将雕刻铭记上那个特殊的日期进行历法修正。通过这种方法，无论我们的历法是怎样载明月份的，也无论什么时候我们建立的纪念碑，我们总能知道它在真实年上相应日期的位置。” 在整个玛雅古典时期，玛雅祭司都有遵循着这种修正点数的方法，这种方法被称作“第二数系”。当ｈｏｔｕｎ，ｌａｈｕｎｔｕｎ或ｋａｔｕｎ月末的纪念碑被建立起时，这种使玛雅年和太阳历法年相协调的修正就必然地产生了。这种修正会随着时间的推移而逐年积累，误差率为每4年相差一天。 祭司们令人敬畏的观测天体运动的知识一定是他们非凡力量的源泉。它向那些无知的群众证明，祭司阶层和他们伟大的保护神有着某种密切的联系，所以他们的命令必须被遵守。 除了历法，这些玛雅碑铭还告诉了我们什么？我们至今也无法回答这个问题，但是从这些已被阐述的石刻文字来判断，我们也许可以有根据地猜测，这些剩余部分很可能指的是一些宗教仪式事务，牺牲供奉和神灵。我们可能会发现一组月亮神和金星神在不同阶段的象形文字。这些不为人所知的标记符，一些毫无疑问代表着神灵；而其他的一些，则代表着玛雅人为抚慰神灵而供奉的祭品，或玛雅人为崇拜众神而举行的仪式。 玛雅历法 卓尔金历即260天的宗教祭祀历 人们一定很熟悉260天的宗教祭祀历，即卓尔金历或称“日子的计数”。这种日期决定了每个人宗教仪式生活的模式。古代玛雅人把他在卓尔金历出生的那一天看作他的生日，而且把掌管那一天的神灵看作他的保护神。在危地马拉高原的卡克奇奎尔地区，人们还会用他在卓尔金历的生日来命名。 宗教祭祀历不分月份，而是连续的260天，顺序用20个专名，用1至13顺序与这20个专名互相循环匹配，完成一次循环正好是260天。以下所示的就是这20个专名： 伊克（Ｉｋ） 马尼克（Ｍａｎｉｋ） 埃伯（Ｅｂ） 卡班（Ｃａｂａｎ） 阿克巴尔（Ａｋｂａｌ） 拉马特（Ｌａｍａｔ） 本（Ｂｅｎ） 埃兹纳伯（Ｅｚｎａｂ） 坎（Ｋａｎ） 木卢克（Ｍｕｌｕｃ） 伊希（Ｉｘ） 夸阿克（Ｃａｕａｃ） 契克山（Ｃｈｉｃｃｈａｎ） 喔克（Ｏｃ） 门（Ｍｅｎ） 阿霍（Ａｈａｕ） 克伊米（Ｃｉｍｉ） 契乌恩（Ｃｈｕｅｎ） 克伊伯（Ｃｉｂ） 伊米希（Ｉｍｉｘ） 如果没有相匹配的数字，卓尔金历就没有自己的天名。因为每个天名都前缀着一个数字，历法是这样循环的：1伊克，2阿克巴尔，3坎，4契克山，5克伊米，等等。第14个名字又前缀着数字1，然后是2克伊伯等等。第一个专用名名伊希在第二轮中，前缀的数字是8。直到这些个数字每一个都顺序与这20个专名相互循环匹配，这就是一个完整的卓尔金历。因为13和20没有相同的元素，所以在1伊克再次出现前260天的卓尔金历年刚好循环完毕，而且一个新的卓尔金历年又开始了。 为了明确玛雅历法周期中的任何一天，很有必要指明卓尔金年在哈布历即365天的历法年中相应的位置。 365天的历法年 玛雅民用年即哈布历，是由19个月组成，每个月有20天，最后一个月是五天，总共是365天。这19个月的划分如下所示： Ｐｏｐ Ｔｚｅｃ Ｃｈｅｎ Ｍａｃ Ｋａｙａｂ Ｕｏ Ｘｕｌ Ｙａｘ Ｋａｎｋｉｎ Ｃｕｍｈｕ Ｚｉｐ Ｙａｘｋｉｎ Ｚａｃ Ｍｕａｎ Ｖａｙｅｂ Ｚｏｔｚ Ｍｏｌ Ｃｅｈ Ｐａｘ 为了更好地说明260天的卓尔金历年和365天的阿布历年之间的联系，让我们用两个齿轮来表示它们的关系。小一些的齿轮Ａ有260个齿，每个齿代表卓尔金历年的一天，那个大一点的齿轮Ｂ有365个齿，每个齿间的空隙代表哈布历年的一天。 当我们陷入这两个齿轮之前，我们必须进一步明确关于玛雅历法的两个事实。首先，玛雅新年的那一天写作0 Ｐｏｐ。Ｐｏｐ是玛雅年的第一个月，而它前缀的是数字0而不是1，就像我们所写的那样。同样，我们也用这种方法来计算小时：当我们说零点的时候，事实上午后的第一个小时已过了，我们正开始第2个小时。与此相似，尽管玛雅哈布历年每月有20天，但他们仍用0至19来计算日子。 第二个事实是，卓尔金历年中260天只有52个命名日占据着哈布历年的首位或它任何一个月的首位。它们是伊希，马尼克，埃伯和卡班。因为这4个专名中的每一个都循环前缀数字1至13，所以在卓尔金历年中只有52（4×13）天是玛雅民用年历的开始或它任何一个月的开始。这52天可能就是玛雅新年或年的承担日，在玛雅古典时期，这些天如下所示： 在玛雅被西班牙征服时期，然而，玛雅新年开始的那些天提前了两个位置，推测起来可能是在后古典时期的计算错误。新年那些天的专名不再是Ｉｋ，ｍａｎｉｋ，Ｅｂ或Ｃａｂａｎ，而是Ｋａｎ，ｍｕｌｕｃ，Ｉｘ或Ｃａｕａｃ． 历法周期 我们现在让图46的两个齿轮相啮合。我们把齿轮Ａ的一个齿命名为“2 Ｉｋ”，它将和齿轮Ｂ相对应的“0Ｐ ｏｐ”的空隙相啮合，这一天的完整表示方法是“2 Ｉｋ 0 ｐｏｐ”。我们现在的问题就是在“2 ＩＫ”陷入“0 Ｐｏｐ”之前，每个齿轮将会有多少个完整的周期。 我们必须首先明确260和365的最小公分母。这两个数字都可以被5整除；260的商数是52，而365的商数是73。所以260和365的最小的倍数是5×52×73，即18980。所以，当齿轮Ａ和齿轮Ｂ再次回到它们的起始位置时，齿轮Ａ会转73个周期，而齿轮Ｂ将转52个周期，总共是18980天或者大约52年。 当每52个玛雅民用年来到时，任何一个给定的玛雅年承担日将同玛雅年的第一天相一致。所以任何一个玛雅人，如果他的年龄超过52岁，那么在他的一生中会再次看到具有同名的玛雅新年。我们已知古代玛雅人是怎样命名或用象形文字表示这个52年的时期的，但现代研究玛雅历法的学者把它称作一个玛雅历法周期。 借鉴玛雅历法的中美洲各民族所使用的时期都比这个18980天的周期短。例如，阿兹特克人认为时间就是这些52年周期的一个永无止境的循环，他们把它们称作ｘｉｕｈｍｏｌｐｉｌｌｉ，意思是“年捆”或完整的周期年。 阿兹特克人用两种特殊的雕刻文字符来表示这个时期，这两种雕刻文字源于他们对它的理解。第一种雕刻文字符是个结，表明这52年被绑成一捆；而第二种雕刻文字符是一个火钻和一根木头和点燃着的圣火。阿兹特克人认为每当52年的周期到来时，世界就将毁灭，而且在ｘｉｕｈｍｏｌｐｉｌｌｉ最后的这一天晚上，特诺奇坎（墨西哥的一座城市）城的人们就会全部撤退到城市周围的山里，一齐等待黎明的到来。当那天清晨的太阳冉冉升起的时候，人们全都欢呼雀跃，圣火重新被点燃，房子被彻底清扫，家居用品重新被摆放得井井有条，人们的生活重新开始了。神又给了人类另外52年的生命。 玛雅数学 为了避免历法上的混乱，玛雅祭司发明了一套简单的数学系统，这套系统即使是在今天看来，也是人类智慧的一项辉煌成就。 在公元前4世纪或3世纪时，玛雅祭司发明了一套利用位置来推算时间的系统，即累计日法，其中包括和使用了大量的零的概念，这是一项卓越的智力成就。 玛雅历法中的基本单位是天或金（ｋｉｎ）。第二个单位是乌纳（ｕｉｎａｌ），它是由20金（ｋｉｎ）组成的。在20位制数字系统中，第三个数量等级应是400（20×20×1），但在这点上，玛雅人为了修正历法误差而作了一些变动。第三个数量等级单位是盾（ｔｕｎ），由18个乌纳（ｕｉｎａｌｓ）组成，而不是20个，或360金（ｋｉｎ）而不是400金。这约等于玛雅太阳历的长度。 在以上三个数量等级之上另外六个数量等级都是20进位，从以下我们就可看出这九个时期数量等级单位： 20金＝1乌纳（月）即20天 18乌纳＝1盾（年）即360天 20盾＝1卡盾即7200天 20卡盾＝1伯克盾?即144000天 20伯克盾＝1皮克盾即2880000天 20皮克盾＝1卡拉盾即57600000天 20卡拉盾＝1金奇盾即1152000000天 20金奇盾＝1阿拉伯即23040000000天 第五个数量等级伯克盾时期，最初被现代学者称之为“循环”。而古代玛雅人却把它称之为伯克盾。 玛雅雕刻文字形式 在玛雅碑铭中，象形图案总是以两种形式出现：一种是标准形式，另一种是头像的变形，这可能是一位神、一个人、一种动物、鸟、蛇或是其他某种神秘生物的头像。只有在极少数的情况下，才会出现第三种形式，就是用全身像来表示雕刻文字。 这九个时期的雕刻文字，左边是标准形式，右边是头像的变形。但我们至今仍不能辨别出最后三个时期的头像变形符号。 玛雅数字符号 古代玛雅人使用两种符号来书写数字：（1）用横条加圆点来书写数字；（2）用头像来书写数字。在第一种数字符中，圆点·代表数值1，横条——代表数值5，而且用圆点和横条的不同组合，就可以书写数字1至19。19以上的数字将用位移来表示，我们将在以后讲述这个问题。 玛雅横条加圆点数字符比罗马数字简单，而且在两个方面还优于罗马数字。在罗马数字中书写数字1至19，必须运用3个标记符Ⅰ、Ⅴ和Ⅹ，而且在这个过程中还要运用加法和减法：Ⅵ是Ⅴ加上Ⅰ，但ＩＶ是Ⅴ减去Ⅰ。而在玛雅横条加圆点数字符中，只需运用圆点和横条的一种运算过程，即加法。 用第二种数字符来书写玛雅数字，就是用不同的头像来代表数字1至13和零。这种玛雅头像数字符可以和我们的阿拉伯数字相媲美，它用10个头像标记符来代表零和九个数字。这些头像数字符是14位保护神的头像?。10的头像数字符是死神的头像，在构成数字14至19中的头像数字符中，瘦骨嶙峋的下巴被用来代表数值10。例如，如果头像中的下巴代表6，那么它会用头像中大眼窝中的一对相交叉的横条来表示，这样整个头像就代表数字16。很可能代表数字1至13的是Ｏｘｌａｈｕｎｔｉｋｕ的头像即天堂中13位神灵的头像。 ?数字11的头像数字符至今仍未被确定。 玛雅20进制数学系统 在用横条和圆点数字符书写19以上的数字时，古代玛雅人使用了位移系统计数法。在我们的10进制系统中，十进制中小数点向左移一位，数字就扩大为原来的10倍。在玛雅20进制系统中，将圆点由下向上移动一位，数字就扩大为原来的20倍，就像我们早已经提到的那样，惟一的例外是在计算时间时，第三个数量等级是18而不是20，为了举例说明这个问题，让我们看一下玛雅人是怎样书写数字20的。在第二位上是“1”，第一位上没有任何元素。这就很有必要在最低位置上书写一个代表“0”的标记符以表明第一位上没有任何元素；依照玛雅传统我们用贝壳来代表“0”，这是玛雅人最常用的代表“0”的标记符。因此在最低位置上放置一个贝壳，以标明第一位是“0”。在第二位置上书写一个圆点·，以标明是一个进制单位20，这就是数字20的写法。其他数字的写法如图52所示，其中包括两个记录年代的数字。玛雅数学中使用加法的简单性也体现在图52中：10951即前两个数字的总和，仅仅是简单的把标记806和10145的圆点和横条组合在一起，就形成了一个新的数字10951。 第二章 古典时期 玛雅中部 玛雅文明的发展方向到古典期早期在佩滕中部固定下来，并且在其经过的570年间拥有异常的保守性。这种观念或文化保守的固定性体现在由祭司垄断的笔迹、历法、宗教艺术和建筑等方面。陶器的浇筑风格、砖石建筑技术和雕塑细节设计等操纵工序都表明风格变化的正常速度。玛雅人热衷的宗教甲胄也许能说明在古典时期技术进步的缓慢。 通过对政府治理的地区和时间跨度的鉴定，玛雅这种类型的形式政府与中美洲的其他地区相比是一种奇异的成功的组织。而在政策执行中却呈现出问题来。祭司不可能给他们的臣民们以丰富的物质回报，玛雅的经济既简单又能自给自足。抑制政府措施的主要威慑力的是人口的自然分散，他们住在广而分散的玉米地附近，要知道在任何时期玛雅的耕地都没超过总面积的1／5。祭司们仿佛还没有掌握具有经济价值的知识专利，比如说天气预报，即使现在玛雅地区的人们也认为天气预报是不可信的。此外，没有考古证据表明那儿有过强大的统治者或霸主。碑文是没有名称的，它们个个记录的是各个时期的终结部分，并以此类推。有人认为他们要注明的是神灵统治的变迁，而不是人类。在波安帕克的壁画里，描述最详细的是玛雅人的生活，没有一个人单独站立以显示权势。尽管在皮德拉斯·尼格拉斯废墟出土的有名的护墙板刻有某个在统治王位上的人，但像波安帕克那里的下属臣民都聚居生活在一个极无组织的社会环境中。巨棒（政策）似乎也从来没有被玛雅统治者频繁地挥动过。几乎没有战争，也没有因宗教以及可能用于祭仪的奢侈物品而进行的广泛贸易的痕迹，政府内部也表明有反对镇压的倾向。这种异常但顺利运作的非正式政府一定是依靠一群温和并善于顺应的臣民，这些臣民拥有一种异常一致的观点，以此来约束自己的行为，这至少给人一种胆怯顺应的印象。援引摩尔顿勋爵的话说：“衡量一个民族是否文明看人们对非强制社会顺从的程度就够了。”依据这种衡量标准，玛雅人有过之而无不及。 对整个玛雅地区的历法和肖像整体考证表明，统一的宗教管理必定在一定程度上影响到了政治事务。尽管在以功利为目的的作品中几乎没有表现广泛的贸易和战争，但是政治合作的努力可能也受到过限制。公路给了我们城市间合作的证据，这些公路在城市间以用心建造的直线延伸着，这种合作至少需要宗教中心区之间的政治统一，并要相当多的劳工来工作，而这些劳工可能来自两地征募的。 波安帕克护墙板、玛雅石碑上戴脚镣的裸体俘虏以及在大范围征服期通过战争获得奴隶作为祭品的习俗等等都是各部落中心之间发生偶尔战争冲突的证据。在所有部落相互和睦共处时期，这种冲突是很难发生的。据考证，在尤卡坦半岛，古典后期至少有一个或可能几个部落有相当明晰的文化边界。我们也似乎有真正理由相信政治分界线与他们的文化边界是相辅相成的。然而，玛雅内部骚乱的证据并不能否定古典期玛雅中部地区那令人惊诧的同类性质和相对平静的画面。 考古学资料 为尝试重现古典期玛雅的文化历史，我们必须依靠考古所获得的证据，这几乎是惟一的手段。从古典时期玛雅被一外来民族——托尔特克人征服算起到欧洲征服为止总共500多年。 通过发掘和仔细研究古典期遗址上的碑铭，重现古典期历史的艺术品和建筑物的考古资料已经发展起来。注日期的石碑提供的证据给我们展示了石碑发现地的年代先后顺序框架，通过分析雕刻和建筑风格来获得考古方面的各区域界限和分布，以反映各种力量的相互作用，这种力量给玛雅带来了发展、繁荣和衰落。在多种力量的作用下，陶器确切地反映了制作者的家庭生活习惯，以及遇到外界影响的情况下，变化之快也表现出来。不同物品在层叠的废弃物中的位置也表明了它们受到影响的先后顺序。偶尔发现的陶器碎片证明与其他文化建立的时间关系。如果我们根据从征服期到现代玛雅获取的资料能解释出考古证据的话，那我们将离再现古典期历史的主要发展趋势越来越近。 中部玛雅的古典时期分为两个主要阶段：前期和后期。一般认为前期开始于玛雅出现最早的日期以前——约8．14．0．0．0（公元317年），终至于9．8．0．0．0（公元593年）。我们在这段大约三个世纪多一点的时期看到了佩滕这块有限土地上广泛标有日期的玛雅风格石碑和相应的拱形建筑。在整个时期建筑物都在不停地改良，但石碑的雕刻却没有如此特征。与晚期的雕刻相比较，前期的雕刻既简单又不加装饰，但却很明显和自然化。这一时期的特扎卡尔的陶器是玛雅地区最早用多铬黄漆成的物品，主题是从几何人物到玛雅风格的雕像，这是一种大胆且洒脱的装饰行为。 玛雅后期是从9．8．0．0．0（公元593年）延续到至少玛雅出现最初的系列碑文后期——10．3．0．0．0（公元889年）。我们看到了这一时期中部玛雅东西地区大片的宗教性建筑—一种加速活跃性和日益精良的建筑物和艺术品。玛雅东西部城市的建筑和雕塑在9．18．0．0．0（公元790年）之前达到高峰，这些城市有：科潘、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰和帕伦克。随着时间的流逝，到公元900年，长期累积记日历法的碑文便不再记录，有组织的宗教活动停止了。有证据表明在中心地区的西部有一些宗教雕像被人故意破坏，玛雅中心的整个地区——这一宗教中心奔向毁灭。 在乌瓦夏克吞，古典后期的建筑继承了以上描述的所有发展成果。石造技术和建筑形式有一个循序渐进的改进过程，到9．14．0．0．0以后的某个时期，建筑施工才有了一点变化。根据安娜·科夫（普洛斯科里亚）的分析，古典时期玛雅的雕塑也经历过一个发展过程，她把古典后期分为四个连续阶段：形成、装饰、活力和衰败阶段。前三个表明从9．16．0．0．0发展到9．19．0．0．0达到顶峰，从此以后，雕刻艺术走向衰落。 在玛雅北部，事情发生的经过与这明显不同，包括文化内涵和重点，以及以后繁荣时期的情况。这一章的后面将讨论这些事情的经过。 历法纪录 从公元4世纪开始，雕刻的石碑、屋顶拱形枕梁和特扎克尔陶器在乌瓦夏克吞首度露出了它们的尊容。在乌瓦夏克吞有六个标注日期的石碑，其中三个是确定的，而其他三个可能归属于8伯克盾时期。除这些石碑外，在乌瓦夏克吞还有其他至少四个石碑，依据它们风格，它们也可归属于8伯克盾时期，其中两个，我们已知一个在乌兰顿，乌瓦夏克吞以南12英里；另一个在巴拉克巴尔，乌瓦夏克吞以北35英里。 表4概括了玛雅立石碑的历史，中部的城市名在左边栏里。直线代表古典时期的各个时代，每条线上都列出了玛雅历和耶稣纪年的相应日期。实心的平行线标明的是已知的每个地方最早和最晚日期之间日期跨度。每条水平线的起点和终点的断线说明该地方的石碑从风格上比注日期的石碑可能早也可能晚而不能确定的石碑日期。首先，伯克盾（19．71年）的终结被选刻在石碑上，简而言之，随着他们财富资源的增长，庆典中心有能力更频繁地竖立周期性标记物。除卡年终结外，拉魂吞或卡年中期也被选进行这种重要庆典。实际上，10年的周期在古典时期是最普通的时期间隔。 在古典后期的早期，立在佩滕西部的石碑记录着胡吞的末期和卡年的1／4时期。然而，5年终结周期的立碑实践对玛雅人来说必定证明太浪费，仅仅两个地方——皮德拉斯·尼格拉斯和奇里瓜沿袭了这一做法。其他几个地方，像有名的科潘和纳兰霍州，只是偶尔竖立起胡吞期间的标记物。 9伯克盾（公元435～534年）这一世纪的前1／4目睹了雕刻石碑复合体的泛滥。树立这种石碑的习俗可能已经在公元465年（图19）从玛雅地区的南边界传播到科潘。为伯克盾前1／4时期立碑的城市还有：拉斯默萨斯（公元467年）、欧信托克和阿尔塔·德·萨克利菲肖斯（公元475年）、特尼阿（公元495年）、修尔顿、皮德拉斯·尼格拉斯、亚克斯切兰、帕伦克、和卡拉克马尔（公元524年）和纳阿赤顿（公元524年）。 玛雅地区的地图标出了尤卡坦半岛各个地方在95000（公元534年）时所立的石碑，发现同样石碑的地方有：西部乌苏马辛塔谷地的阿尔塔蒂设克里菲舍尔斯、亚克斯切兰、皮德拉斯·尼格拉斯和帕伦克；南部有科潘；西南高原有图尼那；尤卡坦州的欧信托克。 令人惊奇的断层发生在95000和98000（公元534～593年）之间。到98000时正好是古典后期的开始，从此往后，九个中心区域突然爆发出新的活力，其中五个在核心地区：易冷坎托；雅克哈；纳兰霍州；普斯尔哈和乌雪耳；一个在西南高原——臣库尔迪克；三个在尤卡坦东北——德兹班克、伊查帕顿和科巴。 9伯克盾的第二个1／4后期，至少有14个新的庆典中心开始竖立石碑。仅仅两个成为重要中心：奇里瓜和易次纳，前者是由于它的雕刻的精美石碑系列；后者则由于它的建筑物。 从9．15．0．0．0到9．18．0．0．0 （公元731～790年）间，古代玛雅继续扩大，但主要是在边远地区。仅仅佩滕两个新的大的中心——水巴尔和纳库姆在此期间开始立碑。并且，还有八个小的中心也在佩滕或东部毗邻的地方；至少还有其他12个小的地方，其中六个在乌苏马辛塔峡谷以西；两个在东南高原；一个在东南部；三个在远北，所有这些地方都是在古典后期第一次立碑。 18卡年（公元790年）末期，玛雅人的审美能力达到高峰。早于一个半世纪的时候，帕伦克人已经在寺庙坛上开始制作浅浮雕的代表作。这些被高度赞赏的艺术形式仅仅在这一个或附近一两个中心发现。最著名的例子是帕伦克十字庙的石匾。最近获知的浅浮雕匾是美丽的象形文石板，是在帕伦克宫殿建筑群相邻的塔的脚下发现的，上面标明的日期是公元783年。亚克斯切兰开始制作美丽的浮雕是在692年。但直到公元726年，第23号建筑物中的精美的楣石24ｂ、25ａ和26才达到雕刻艺术的顶点。35年以后，壮丽的石碑依旧还在建造着。 到公元731年皮德拉斯·尼格拉斯达到一个高水准的艺术阶段，并把这一水平延续到公元795年。楣石在761年达到雕塑艺术灿烂的高峰，护墙板和Ｏ－13号建筑物中的第3号是古老美洲创作的最精美的雕刻作品之一。 18卡年（公元790年）的末期，对石碑达到了最广泛的崇拜。19座城市建立了时代标记物来纪念18卡年的终结：12座城市在佩滕；乌苏马辛塔谷地的皮德拉斯·尼格拉斯；东南部的科潘和奇里瓜；西南恰帕斯高原的图尼那、山塔·伊利纳·坡扣·易吟克和奇库提克；尤卡坦半岛北半部的艾兹那。表5中的图解生动地说明了在9．18．0．0．0（公元790年）的所有时期纪念物活动的高峰，清晰的下滑线是18卡年以后建立时代标记物的情况。 19卡年（公元810年）末期，12座城市建立了时代标记物：六个在中部的皮德拉斯·尼格拉斯、奇里瓜；四个在恰帕斯高原的臣库尔迪克和恰帕斯；在接下来的一个卡年末期，即10．0．0．0．0（公元810年），建立时代标记物的这些地方减少到三个：中部区域乌瓦夏克吞和欧克斯皮木尔；恰帕斯高原的提拉。 在下一个卡年末期，即10．1．0．0．0（公元849年），五个中心竖立了时代标记物，都在佩滕中部。拉魂吞在公元859年的终结有两个城市立碑记述，这两个城市也都在佩滕中部。有三个城市立碑纪念了在卡吞10．2．0．0．0（公元869年）的终结：蒂卡尔；塔亚萨尔－伏咯力司和费巴尔，还是全都在佩滕，接下来拉魂吞在公元897年的终结有四个地方立了石碑：中部地区的易科斯路、夏曼屯；危地马拉西部高原的昆·三托；尤卡坦半岛东北的奇芩伊策萨。 一个碑上说明了古典时期立碑纪念最后一个卡年时期是10．3．0．0．0（公元889年）。 仅仅三个城市在这一日期立了石碑：乌瓦夏克吞、修尔屯和夏曼屯，这些城市都在中部区域。在一玉制的护喉甲上刻着卡吞时期的终止是在10．4．0．0．0（公元909年），这个护喉甲是从墨西哥南昆塔纳罗地区的提兹班赤发现的。经确认这是最晚的长期计数的日期。 我们不能假定中部玛雅的城市在各自竖立了我们现在所知的最后一块碑后就被抛弃了。毫无疑问，许多人在宗教中心停止立碑后还跃跃欲试；但令人怀疑的是这些地方长期保持了它们作为宗教中心和文化中心的重要性。依靠复杂的社会组织来生活的古老方式已经一去不复返了。中部玛雅的剩余部分在数量上缩小了。当科特斯在1524至1525年期间从玛雅西北横穿东南的时候，所有的中心区域都完全被遗弃了。第一位西班牙人在1696年看到亚克斯切兰和蒂卡尔；在那时，这些遗址完全长满了热带丛林。 需要注意的是这一段讲述的仅仅是一个注日期的石碑的历史。这个局限性剔除了我们能想到的广大地区和确定的时期。然而这儿讲的故事是尽可能地对中部玛雅祭司阶级的活动和文化传播有一个正确的解释。 古典期文化衰落的原因 有人提出几种古典玛雅衰落的原因——地震、气候变化、传染病、外来征服、内战、智力和审美观的枯竭、社会衰败、政府组织的混乱、以及玛雅农业不能满足日益增长的人口的需要而导致的经济崩溃。在试图确定真正原因之前，每条提议应该进行细致的研究。 第一条原因——地震活动好像是最不可能的。依据的是两件事实：（1）目前古典期城市的毁坏情况；（2）剧烈地震普遍发生在佩滕南部的危地马拉高原。这样，接下来的反对声就升高了。尽管在危地马拉和恰帕斯高原有时候发生强烈地震，但佩滕低地，由于离理论上的地震带有一定距离而没有经历过像高原上那样的剧烈震荡。在玛雅那里的地震是很轻的，尽管据记载，在1936年整个玛雅地区发生地震的强度足以毁灭某些石碑。然而，我们看到的玛雅遗址的破坏多是由于不可抗拒的热带植物的生长造成的，这些植物的高度都超过了遗址。无论在旧大陆还在新大陆，都没有一个地区由于地震活动而被永久地抛弃了。但确实有个别城市，例如：庞培和赫库兰尼姆，由于地震和火山爆发而被永久的遗弃了，但从来不是整个国家。由此，地震假说应该被抛弃。 有关气候变化是古典玛雅遗址毁坏和遗弃的原因，这种说法是基于佩滕低地过去任何时期的年降雨量比现在还少的一个概括，这个概括来自于假定的西半球综合气候带向南转移。这个假设的佩滕地区的低降雨量应该是给予那儿较好的生活条件——植物并不茂盛，玛雅地区的农民很容易清除；后来，到古典期末期，综合气候带假定又向北移，向佩滕低地带回来多的降雨量。假定旱季变短，以至于灌木不再容易燃烧，古老玛雅成熟的农业模式不得不被放弃。 以上假说的论据资料来自于加利福尼亚中北部过去相关降雨量的证据，这个证据是从红杉树年轮的不同厚度得来的。如果这些树的年轮表明了加利福尼亚北半部相当长时期的正确降雨量记录的话，那么它就证明了尤卡坦半岛气候的变化是不可能不伴随加利福尼亚气候相应的变化的。 根据疟疾和黄热病假说的支持者的说法，这些疾病的重复传染毁灭了玛雅，以至于他们被迫放弃了佩滕低地的城市，寻找其他更卫生的生活环境。然而，据我们所知，在征服以前没有一种这样的疾病在新大陆流行过。我们知道疟疾在欧洲的流行早于这个时期，黄热病在非洲地区肆虐的高峰有充分的证据。美洲记载最早发生在1648年的具有毁灭性的黄热病传染进一步表明了这是一种引入的疾病。 没有考古证据表明外来征服带来了玛雅地区的人口的下降，尽管在皮德拉斯·尼格拉斯有一些可能存在反对教权而起义的证据，那里的各种宗教雕塑被丑化。中部古典期雕塑显然缺少对战争场面的表现。对被束缚的俘虏只是偶尔作一些描绘，但是他们的上下环境表现的是宗教庆典，战争无疑几乎没有被暗示过。 有人提出玛雅艺术趋向浮夸，并且到古典后期接近终止时便显得更加明确，这必定表明了古典玛雅后期相应的文化衰落，也就足够导致玛雅中心的衰落和报废。尽管这些解释似乎合理，但也留下了无法探寻的玛雅祭司制度瓦解的根本原因，也不能适当解释中部玛雅地区的人口下降的原因。 另外一个可能的解释是农业枯竭。如果玛雅的农业体系在各个地区不间断地延续了相当长的时期，那么由于土地的贫瘠，他们最终不可能生产足够的粮食来维持人口的需求。当玛雅文明第一次在佩滕北部低地发展的时候，这个地区长满了茂密的雨林。然而，为种庄稼而进行的连续不断地清除和燃烧也逐渐地从最初的森林转变到人造草原。由于古代玛雅人没有治理草地的工具，这些地区也就变为无法种植庄稼的土地。 佩滕一些地方的热带大草原，正如埃里克·汤姆逊所指出的那样：废墟通常不是在它们附近发现的，像城镇广场那样的草地如不加以治理，就会立即蔓延到森林。因此在佩滕和其他地方的热带大草原可能是人为所致。用农业衰败的理论来解释科潘的废弃是不充分的，它位于土地如此肥沃和易于灌溉的河谷，农业资源是不可能枯竭的。 中部玛雅文明的兴起和衰落是很难用环境因素和历史事件来解释的。如果我们认为古典期其他新大陆文明的同期衰落是受历史性的相关事件的影响，那么玛雅衰落的一些因素应该有其局限性而很难详细解释。这些文化中心分布的广泛性足以排除类似的环境因素和相关政治事件是玛雅文明衰败的原因。贸易交流没有统一它们。正如美洲土著在广大区域发展类似的由祭司统治的正式政府一样，他们也同时厌烦了这种生活方式。下层阶级必定要反抗，信息必定要传播。这样一个彻底的变化可能是由新的思想的组织框架形成而引起的——一种新的哲学体系。 无论什么引起玛雅祭司制度的瓦解，它令人吃惊地消失了。在目前，佩滕中部除了稀少松散的奇可树外实际上是一块杳无人迹的土地。尽管普通人也能在祭司阶级的废墟上生存一段时间，但是在停止立石碑之后，几乎没有任何一种人在那里生活的考古证据。 北部地区的古典征服期 至少墨西哥坎佩切州大部、尤卡坦和昆塔纳罗地区在前古典期是传统上广布低地的一部分，后来到古典期早期，成为佩滕的一个区域。在古典期后期，这个地区目睹了本土文化的全盛期，这不是源于古典玛雅文明，而是由于中部古典玛雅文明的影响，这种文化到古典期末期，扩展覆盖了整个北部地区，并好像在其发展高峰时被来自墨西哥大陆的托尔特克人入侵。 我们现在知道，在10个遗址总共有21种标日期的石碑和建筑物建在尤卡坦北部和中部、坎佩切州和昆塔纳罗地区；这些在表6中可以看到。该表列出的10个注日期的旧址代表的是：五个旧址在东海岸地区——提兹班赤、伊查吞、图隆、科巴和奇芩伊策萨；五个在西海岸地区——桑塔·罗萨·克塔姆帕克、艾兹那、侯拉克吞、欧信托克和杰纳岛。20多个石柱在蒂兹毕力查尔吞，一个在蒂德兹拉姆，没有一个能确认时代，知道的是这些石柱竖立在北部的大部分地区，但绝大多数不是中部玛雅类型的。 表6中的日期说明，10个旧址是与古典期——公元475～909年的最后414世纪同时代的，也说明半岛北半部最早确定的日期——玛雅纪元：9．2．0．0．0，即公元475年，是记在位于西北角的欧信托克的一根横梁上。 作为一种已有的精确编年的历史背景，不幸的是中部地区的文明衰落之后，玛雅长期累积记数日历法并没有使周边地区幸存下来。在古典后期的北部，一种长期累积记日期的简写形式得到应用，但像较早的系列词首字母标日期一样，既不准确又难理解。基于这个原因，尤卡坦后期的历史缺少古典期标日期的石碑提供的可靠编年框架。 对尤卡坦半岛北部的陶器的研究结果反映了一种广泛的成形期，其中可分为三个连续的时期。12座城市到那时已制作了成形的陶器。这个地区相当多的土地在9．12．0．0．0（公元672年）以前属于佩滕。科巴的建筑物以及碑铭可以与同时期的佩滕相媲美。在亚叙纳，尽管建筑已被后来的施工夷为平地，但特扎克尔和特普尤阶段的陶器是佩滕样式。在尤卡坦中部的阿坎次，也呈现了类似的画面，尽管与佩滕的类似性并不明显。有名的房屋正面灰泥雕像是古典前期的作品。还有一些没有彻底调查的证据都证明古典前期尤卡坦北部的建筑与佩滕同期的是类似的。 在欧信托克，情况又不一样。尽管古典前期的建筑与佩滕的有大致类似之处，但陶器与众不同并高度发达。陶器主要是单色的，有一些斑驳的烘烤效果；外形精致美观，许多还高度抛光。这种类型的小陶器在坎佩切被发现，可以辨认出一些是类似于塔巴斯科的陶器。也有一些说法，在古典前期的欧信托克，普克风格陶器的一些特征可能是受古典前期器皿的启发。尽管由于建筑和雕塑的类似性，我们通常认为塔巴斯科低地是中部玛雅的一部分，但他们的陶器我们几乎一无所知，甚至可以证明其独具特色而不能将它归于已知的类型。欧信托克有可能是那个文化地区的外层。佩滕的商业器皿在欧信托克是很难搜集到的，但足够确定他们的日期了。 在坎佩切湾以南的艾兹那，有一些佩滕式的早期特普尤的彩色艺术品考古证据，但与它们同期的建筑还无法确定。存在普克－车尼斯建筑风格的城市有：侯拉克吞和桑塔·罗萨·克塔姆帕克、阿坎尼克、欧信托克、侯拉克吞和艾兹那，这些城市的建筑都与板岩陶器结合在一起。 因而，从几点证明，尤卡坦北部与古典前期的中部玛雅在建筑和陶器文化上有相似性，紧接着到古典后期甚至与普克地区有更强的文化纽带。例外的是欧信托克，它反映了一种无从得知溯源的古典前期的文化。 在佩滕正北，有三个地区展示了独具特色的建筑和陶器，但几乎没有石碑，这些地方从北到南是：里奥贝克、车尼斯和普克地区。 所有这三个地区的旧址都显示了比佩滕更松散的规划。高高的金字塔上几乎没有庙宇，更多的是宫殿式的建筑物，这些建筑物几乎全是密闭的四边形。在所有地区，最卓越的陶器是板岩器皿，一种制作加工美观精巧而朴素的陶器，这与佩滕和北部尤卡坦较温软、单薄的单色和多彩艺术品形成了对比。 车尼斯和里奥贝克地区的建筑物大多是共同的：精心制作的重灰泥面像围绕着龙嘴周围的门是该地区特有的；塔是以假庙形态立在金字塔顶部来装饰建筑物的角；石造建筑是大块石头的样式，有加工很好的表面。普克式建筑最杰出的是其上方精巧的琢石镶嵌工艺和划分门口圆柱的应用。普克石造建筑表面是带斜角的薄石板。车尼斯和里奥贝克旧址仿佛处于一个单一的巨大的文化区域，这个中心几乎还没有考察过。普克地区很小，车尼斯和普克地区的许多旧址是具有两种风格的建筑物。在这些旧址上，普克风格的建筑物从地层学上来说是晚于车尼斯。 里奥贝克和佩滕之间的边境地区似乎明显缺少车尼斯和普克地区特点的文化交错。里奥贝克和佩滕这两种风格的遗址，即使在分离几英里的时候建筑风格也截然不同，包括设计，还有在里奥贝克旧址上没有石碑。尽管这两种类型遗址上的陶器还没有完全被勘查过，但初步检查说明他们在各具特色的同时至少部分是同时代的，这就必定意味着里奥贝克和佩滕之间在一段时期内有一道明显的文化分界线。由于降雨和植被的生长对这些地区的影响难以察觉，而形成的一种持久的自然地理学上的区域；也由于没有以往语言上的分界线的证据，所以一些种类的政治分界线很可能是由文化分界线带来的。车尼斯－里奥贝克文化地区的中心可能正好位于边界地区的北部，在坎佩切中部的东边。 考古证据与在征服期本地报道基础上再现的北部玛雅历史有相当大的分歧。有一派意见认为，普克遗址代表的是中部玛雅活力的复兴，正是由于这种活力向北移动才导致他们抛弃了家园，不过这个说法还没得到证实。但值得注意的是，中部地区对半岛北部的陶器贸易和影响在特普尤时期以后急剧下滑，显示了北部地区浓厚的本土文化发展的强劲势头，而同期是中部玛雅发展的顶峰。 古典后期普克地区的文化全盛时期为美洲留下了最壮观的建筑物群遗迹。除已知的几个大的遗址——乌克斯马尔、拉布纳、萨伊尔和科巴以外，平均几平方英里就点缀着一些直立的拱形枕梁支撑的建筑物、数不清的房屋平台和蓄水池。有陶器为证，普克文化最终继佩滕附属的古典前期文化之后传播到了尤卡坦平原北部。普克式的板岩器皿在北部旧址上越来越广的使用也证明了对该地区渐进的文化影响和传播。在普克地区，让建筑活力闪耀喷发的是地下蓄水池的开发利用，这些蓄水池围绕在石砌广场出入口的周围以便排水。据估计，乌克斯马尔一个地方的主要广场的排水区域能够向5000人提供整整一年的水。尽管普克地区的人没有在他们的宗教中心——玛雅——生活过，但他们一定频繁地访问和学习过。蓄水池与许多平台、住宅地基一起分布在这片空旷的土地。现在的普克地区荒无人烟，仿佛一直保留着其文化的全盛期。尽管农耕土地肥沃，但一年中的六个月却没有可利用的水。 接下来的普克地区是一个沉重的占有期，因而后古典期的文化遗迹的缺乏是令人吃惊的。 在前古典期开始的时候征服了奇芩伊策萨的托尔特克侵略者一定强制普克地区的居民迁移。尤卡坦平原以其丰富的灰岩坑可能包容了大批的人们进入这片易支配的广阔土地来居住， 托尔特克人在这件事上做得应该说不错。 在西班牙征服期时所作的历史记述通常是关于玛雅尤卡坦的， 但还不能确信与以上所作的考古复原雷同。弗雷利扎纳在他的《尤卡坦历史》一书中是这样记述这段传说的： 首次传播基督信仰的早期神父知道这里的人们一些来自西部，一些来自东部，这样，在他们古老的语言里，他们以另外的一种方法叫东部，而不是今天的叫法。 今天他们叫东部为Ｌｉｋｉｎ， 意思是太阳升起的时候， 我们的东部也是这意思； 他们叫西部Ｃｈｉｋｉｎ，意思是太阳下山的时候或太阳把自己隐藏起来，也和我们的意思一样。 他们古老的叫法：东部为Ｃｅｎｉａｌ，西部为Ｎｏｈｅｎｉａｌ Ｃｅｎｉａｌ， 前者意思是“下来＂，后者的意思是“全部下来”， 他们说这是由于几乎没有人从东面来到这块土地， 相反，从西面来了许多人。他们把“少”和“多”理解成“东”和“西”，从一地方几乎没来人而从另外一地方来了许多。 利扎纳描述的两个“下来”的东部可能与《契兰·巴兰》中的某一个小节介绍的相符，《契兰·巴兰》是由一系列的文件档案组成，可能是征服玛雅前手抄本的复制品，刻在嘛呢堆上的这本书给奇芩伊策萨的“发现”做出了如下解释： 然后，发现了兹岩坎地区，或巴卡拉尔；他们来到这里后，经过了4阿霍·卡年， 2阿霍·卡年，13阿霍·卡年（特定的20年周期）， 这60年是他们统治了兹岩坎的时期；他们统治巴卡拉尔的这些年里碰巧是奇芩伊策萨被发现了。60年。 楚马耶尔的《 契兰·巴兰 》中的大事记太简单： 6 阿霍·卡年时候，发现了奇芩伊策萨地区 提兹铭大事记上说： 8 阿霍·卡年时期，恰是人们了解奇芩伊策萨的时候；兹岩坎地区被发现了。 兹岩坎·巴卡拉尔地区是围绕南坎佩切湾巴卡拉湖的一片地域。 除3节中提到的日期的差异外，所有《 契兰·巴兰 》中的日期每256年循环式的重复，因此不能确定日期。正如所看到的那样，尤卡坦征服期的文献对于撰写古典期历史几乎没有作用。 后古典时期 随着古典后期普克文化的开花结果，玛雅的活动中心从佩滕转移到了尤卡坦。有证据表明，从公元800年到900年期间，普克文化传播到了整个尤卡坦半岛的北半部，并且建筑成就最终达到其典雅的顶峰。 中部地区的各个宗教中心，从佩滕到帕伦克走向衰落，位于墨西哥谷底的特奥提华坎也逐渐地衰亡了。靠近危地马拉城的卡米纳柳煜仿佛已经失去了以往作为宗教中心的壮观。我们怀疑的是仅仅在墨西哥城西南的雪芩卡尔廓和维拉克鲁斯的塔锦的这些主要的宗教中心仍旧在进行庆典活动。玛雅中部地区衰落的原因在第四章中已经讨论过了。如果是社会和政治原因而不是自然环境因素的话，那么它们地区性的广泛分布就更容易解释了。 普克旧址与车尼斯和里奥贝克旧址一样缺少正式规划和建造纪念碑方面的努力。陶器显示了精美的外观和非凡的技术水准，但缺少精雕细琢，与佩滕陶器相比较还是有点儿漫不经心。这些地方的人口可能过多，社会构成也比较复杂，但阶级构成并不一定像佩滕的那么明显。我们也可以对以下地区做类似的解释：塔锦、雪芩卡尔廓和同期墨西哥谷地的一些地方，但我们很缺乏支持这个推理的资料。 来到这个相当逍遥自在的环境中的是托尔特克人，他们对中美洲的文化有着催化作用的影响，他们的际遇几乎全部被500年后的西班牙人遇到了。在尤卡坦，托尔特克人的征服改变了玛雅人的生活方式，相比之下，西班牙人就略显逊色。 各种记述——来自危地马拉、尤卡坦和墨西哥大陆——记载了托尔特克人来到了玛雅地区。他们被描述为离开了位于墨西哥城西北的首都图拉，走向维拉克鲁斯。从那里，他们向南走，并在维拉克鲁斯的最南端分成两组， 一组走向危地马拉高原；另一组向东沿着坎佩切湾的海岸线走向尤卡坦地区。 在尤卡坦地区和危地马拉高原我们发现了有托尔特克影响的考古学遗迹。在玛雅地区，让人印象最深刻的托尔特克遗址是尤卡坦地区的奇芩伊策萨。对奇芩伊策萨和后来的玛雅潘遗址记述最有条理的是在主教迪戈·德·兰达写于1566年的一书： 奇芩伊策萨是一块美丽的地方，离伊兹梅尔有十里格（里格：长度名?约为三英里或三海里。），离巴利阿多利德有一里格。据说是由领主来统治，这三个领主是兄弟，是从西部来到这个国家。 他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，他们在生活上也很守贞节，没有妻子。其中的一个去世或离开了，其他两个的行为就不义和粗野了，由此他们被处死……印第安人相信随着伊策萨人占领奇芩伊策萨，有一位大领主统治了那里，这位大领主叫库库尔坎，那名叫库库尔坎的建筑物表明这是真的。他们说他是从西部来的；但他们对于他是比伊策萨人来得早还是晚?还是同时来却有不同的看法。他们说他没妻子和孩子，但受到尊崇，当他回来后，在墨西哥他就被封为他们的上帝之一，叫他羽蛇神；在尤卡坦，仅仅由于他是政治家，人们也把他封为上帝，这还能从领主死后他在尤卡坦利用的法则中可以看到。法则的目的是平息他们死后这个国家引起的冲突。 库库尔坎在安排好这个国土的地方领主后又去建立了一座新的城市，这些地方领主住在领地，并且他们把所有事务和审议都带到这里；为达到这个目的，他们选择了一个很好的位置，内部比现在的梅里达宽8里格，离大海有15或16个里格。这些地方由很宽的石墙围了起来，墙是用石头干垒的，约有一里格的八分之一， 进出的是两道窄门。墙并不高，只有他们建的庙宇围栏高度的一半，像奇芩伊策萨那样最大的建筑物，他们叫库库尔坎，他们建的另外一种圆形建筑物，四个门，与那块土地上的其他建筑完全不同，还有许多几乎闭合的圆形建筑。他们仅仅为领主建有围栏的房屋，以便隔离他们的领地，根据他们世系的习惯和价值观，把城镇赐给他们每一个人。库库尔坎以自己的名字命名这个城市——不是阿·伊策萨人给奇芩伊策萨取的名字——意思是阿·伊策萨的井，而他叫它玛雅潘，意思是“玛雅的标准”， 因为他们把这个地方的语言叫玛雅，印第安语说“ｉｃｈｐａ”，意思是“在围栏里”。库库尔坎与他的领主们在那座城市生活了几年；给他们留下了和平和友谊，他则同路返回墨西哥，在路上，他在查姆坡同停了下来，为纪念他和他的离开，就像他在奇芩伊策萨一样他在海里建了一座美丽的建筑物，从海岸上长期向海里投掷石头建成的。 这样库库尔坎就在尤卡坦留下了永久的纪念物。 长羽毛的大蛇库库尔坎是托尔特克文化的英雄（那乌亚特尔语中的羽蛇神），他是图拉，一个被流放的国王，以其广泛的征服而闻名。 伊策萨人在尤卡坦原始资料中被刻画为外来人。尽管他们与托尔特克人的关系还没完全确定，但是他们在奇芩伊策萨是占统治地位的贵族，并且在多数记述中被认为是库库尔坎）的继承人。 在那座城市衰落的时候，他们与他们的追随者向南移民到伊策萨佩滕湖，在那里，他们组成的玛雅最后一个有组织的团体被西班牙人征服。 在最近几年，玛雅潘与奇芩伊策萨的关系通过考古也澄清了。 根据16世纪的资料，玛雅潘建在奇芩伊策萨衰落之后，在西班牙人征服之前——约公元1450年就被遗弃了。 大主教兰达在另外一章节中是这样描述玛雅潘的管理制度的： 库库尔坎离去以后，贵族们同意，为了维持政府的运转，可可姆斯贵族应该掌握最高权利，因为他是最古老和最富有的家族，或者是由于该首脑有巨大的财富。自从围栏里仅有庙宇、高级祭司和贵族的住宅的时候，他们就执行了这种制度。他们命令其他房屋应当建在外边，每个人都是他们的仆人，但他们城镇的人们到该城市做生意的时候都应该遵守。他佩戴着一个短而厚的棒状事务所徽章，他们叫他ｃａｌｕａｃ。他们经常向城镇和统治他们的人报告情况；送给他们的通知通常是贵族所需要的东西，比如：鸟、玉米、蜂蜜、食盐、鱼、游戏、布匹和其他东西。ｃａｌｕａｃ经常去他的君主家里看看他们需要什么东西，以便及时提供，因为他的房屋是——也就是君主的事务所。 从其他记述中，我们得知除可可姆斯之外，有几个当地尤卡坦国王在玛雅潘参与了对尤卡坦地区的统治。这种政府组织仿佛已经是一个联邦形式，以首都为中心，有封建维护者来支持，地方统治者在那儿度过一部分或全部时间。 玛雅潘取代奇芩伊策萨作为首都的详细情况在记述中混淆了。 有一些政治阴谋的故事，也有一些有关奇芩伊策萨统治者的妻子被伊兹梅尔统治者绑架的故事，在这必然发生的战争中，玛雅潘的统治者胡纳克·萨伊尔征服了奇芩伊策萨，有确切的考古证据表明托尔特克人传入奇芩伊策萨的宗教在玛雅潘仍旧在继续；玛雅潘的庙宇和宗教艺术盲目地照搬了奇芩伊策萨的早期风格。有考古证据和文献资料都表明，尤卡坦存在长期来自墨西哥政治上的持续压力。据说胡纳克·萨伊尔曾经雇了墨西哥的雇佣军来反抗奇芩伊策萨，两次以后，玛雅潘的可可姆斯统治者在塔巴斯科驻军要塞降服了墨西哥军队。第二次，墨西哥战败，但允许他们作为殖民住在尤卡坦西北部。 以上记述说明在尤卡坦地区后古典期自然分为两个主要阶段：奇芩伊策萨阶段，玛雅潘阶段，紧接其后的是政治崩溃时期。前两个阶段的顺序以其事实上的独特性已经被考古确定。 随着顺序的确定，从《契兰·巴兰》中由卡年循环日期指定的历史事件中，该时期的长度也能假定一定程度上的相似性。这些可能用来核对单独到达墨西哥谷地的年代。 但考虑到与托尔特克地区的距离的时候，托尔特克对奇芩伊策萨影响的考古证据是惊人的正确无误，托尔特克首都经过最近15年的发掘和修复，与奇芩伊策萨在一系列的雕塑和建筑方面形成鲜明的对照。留在奇芩伊策萨城的墨西哥遗迹几乎全部出现在古典后期创新中的尤卡坦地区；其中许多在图拉是复制品或几乎是复制品，其余的出现在墨西哥中部的其他遗址。其中的创新如下： 1． 柱廊建在建筑物内或与建筑物相接。柱廊由一些方形或者圆形的石柱组成，常雕刻有矮浮雕，建造成系列石鼓。柱廊的形态各式各样。一面巨大的内屋屋顶铺了成排的石柱（武士庙）。各式各样的单个或系列柱廊建在金字塔的根基上方，它们是用来支撑其顶部的庙宇（武士庙，墙镶板庙）。柱廊也单独竖立，由坚固的墙支撑，但有时伴有端壁。方形或矩形庭院中的一些柱廊又被另外的柱廊围在里面，通过门道与前面的柱廊相连。柱廊与其靠墙通常有附属结构，比如长凳和依附在后墙上的坛台。柱廊上的屋顶盖法也许是横梁加灰泥盖法（武士庙）、茅草盖法和玛雅拱形枕梁盖法（如许多建筑）。拱形屋顶由极长的木制横梁支撑，圆柱横梁的排列替代了古典期玛雅建筑物连续的石砌墙。 2． 在早期圆形神庙就出现在墨西哥，但在这时期才在玛雅地区第一次出现螺旋楼梯。 3． 宽阔的门口有两根羽毛蛇状的石柱；头在地上，身体是垂直的，尾巴向前延伸并向上支撑着木制横梁。 4． 作为装饰品，羽蛇在栏杆和镶板等物品上的普遍应用。 5． 大多数金字塔和建筑物墙的表面是内倾底面，通常以75度角斜立，3英尺高，与典型的玛雅垂直墙形成的对照。 6． 潜行的美洲虎，脸颊丰满的特拉罗克人像，抓人心的秃鹰侧面像，握斜纹长矛的斜倚人像，这些主题几乎与图拉和奇芩伊策萨的浅浮雕一样。 7． Ｔｚｏｍｐａｎｔｌｉ 也就是骷髅浮雕。这是一个地平台，墙是石砌的，覆盖着骷髅浮雕。尽管在图拉还没有发现骷髅浮雕，但已在墨西哥中部的其他遗址上找到它们。 8． 力大无比的人像，双手举着支撑平台或门上的横梁，立体雕刻。 9． 各类的武士雕像，但穿有典型的衣服、装饰品和徽章。他们是在祭坛的行列中发现的，单独在方柱上，像图拉立体雕刻的女像柱。徽章包括蝴蝶形的护喉和头饰，各种样式的头饰包括可确认为阿兹特克军队的鹰和美洲虎勋章的相关头饰。许多人像都手握标枪。 10． 恰克穆尔——男人像在他们的后面上，膝盖和头抬起，双手捧着肚脐附近的一个碗形的凹物。这些是立体雕刻。 11． 标准的支撑体，双手在前的雕刻人像，双手之间有一空隙，似乎是为抓旗杆设计的。 12． 绘画显示了活人祭祀，祭坛上的人仰卧伸展着，心脏已被切除。这种祭祀法和所共知阿兹特克风俗，无疑在墨西哥大陆更古老一些。 13． 以前，雕刻在石砌墙上的浅浮雕在古典后期尤卡坦遗址上是极其稀少的，但在图拉和奇芩伊策萨的托尔特克人的建筑物上是很平常的。 需要说明的是，以上列出的产生于奇芩伊策萨的托尔特克文化的创新涉及到与战争和宗教衔接的物体和建筑物的形状。也有一些托尔特克武士武力征服玛雅的描写，武士的标枪和独特的盾牌以及徽章与玛雅风格的武器和装束形成了对比。大多数装饰庙宇的人物雕像是托尔特克宗教和民间画像的主要组成部分，他们的宗教和政治建筑计划一定也与他们的正式庆典有关。 与这些外来形式比较，所有雕刻品、大多绘画和建筑物的构造细节的技术很明显属于尤卡坦本地传统工艺。奇芩伊策萨与图拉的雕刻相比较显示出了主题处理的差异，以及结构细节的不同。完全不顾主题和肖像细节的表现几乎是一样的。与玛雅作品中详尽的曲线细节相比，图拉肖像被简化为近似方形。奇芩伊策萨的石工技术和枕梁支撑的拱形圆屋顶在图拉还没有相对应的建筑物。 从这些考古证据中，我们能得出准确的结论：托尔特克人征服了玛雅，并且带来了祭司，他们应用自己宗教的肖像画和宗教仪式用的各种器具。宗教建筑物的主要变化是覆盖着宽大空间的间隔的圆柱支撑的横梁屋顶的创造。托尔特克的祭司们一定勾画和研究了玛雅制作的雕刻品和建筑物，但是他们的作品无论在技术上还是在美术上相对于图拉的作品来说都更精致优雅。另一方面，与各种栩栩如生的雕刻作品和绘画相比，托尔特克宗教符号象征的外来天性无疑对玛雅地区的工匠来说显得枯燥无味。 征服时期的玛雅文献尽管经常历史性的混淆，但是加了大量的知识细节。墨西哥人经常被说成下流的骗子；有一些通过内在争执而衰败的预言；也有一些追忆以往幸福时光的挽诗。 在优雅的韵律中他们吟诵祈祷，在美妙的韵律中他们寻找着幸运时光，直到他们看见慈善的星星进入他们的王朝。然后当漂亮星星王朝开始的时候他们一直在注视着。然后一切好了起来。后来由于自身原因，他们完全拥护他们的法规；在神圣的信仰中，他们的生命也将逝去……外来人来到这里的时候把它变成了其他东西。但他们来的时候带来了下流的东西。在淫荡的罪恶中，他们失去了清白……再也没有幸运的日子青睐我们，这也是我们患病的原因。再没有更多幸运的日子青睐我们；我们并没有正确的判断力。在我们失去幻想和羞耻的尽头，一切东西将被揭示出来。在统治者变更的时候，没有伟大的导师，没有伟大的代言人，没有最高祭司出现。当他们作为外来人定居在这里的时候，淫荡的是祭司们。此外，他们在玛雅潘留下了他们的子孙后代。在这些外来人的苦难之后，他们也遭到不幸。他们说这些人是伊策萨人。他们说外来人到过这儿三次。 兰达在《尤卡坦风物志》一书中的描述与以上非赞美性的描述不一致。奇芩伊策萨的统治者被描写为：“三个统治者是兄弟，他们是从东部来到那个国家的，他们非常虔诚，因此建了很漂亮的庙宇，并且过着很贞节的无妻生活，其中的一个死了或者出走，其他两个的行为则放纵而淫荡起来，正因为如此，他们才被处死。” 嘛呢堆的《契兰·巴兰》描述了伊策萨人是“圣洁的人”。从其它章节中我们得知这位出走的兄弟是库库尔坎，相反，另一章节说库库尔坎是在建成奇芩伊策萨城后才发现玛雅潘的。一定要记住，所有这些故事有一个共同的来源：它们是他们历史上的尤卡坦的概念。有证据表明其中大多数是断章取义，这是由于事件发生的先后顺序发生了错位以及因事件相继同时期发生而引起的时代计数法的频繁重叠造成的。 玛雅人对库库尔坎的虔诚以及奇芩伊策萨宗教建筑的华丽都说明玛雅人可能把他们的聪明才智和劳动力心甘情愿地献给了一个新生地区的发展事业。也许托尔特克人对尤卡坦地区的征服是通过与军事力量同等重要的宗教传道来实现的。奇芩伊策萨作为玛雅潘新的政治中心而被废弃反映了对放荡和独裁的墨西哥继任者的不满。无论如何，玛雅潘的宗教建筑的逼真模仿说明了这种存在政治和道德腐化的外来宗教的威望。 托尔特克人进行的宗教创新在任何时候都没能完全取代玛雅人的信仰。在该地方，至今尤卡坦农民仍旧信奉的是玛雅宗教。在16世纪，兰达报道了为纪念库库尔坎而举行的宗教仪式庆典，但仅仅是作为突出玛雅宗教历法的一部分。活人祭祀作为托尔特克宗教仪式的一部分也仍旧在征服期占主导地位，但也可能是附属于玛雅庆典仪式。 也有高级祭司凌驾于所有尤卡坦人之上，他不仅接收各政治领主分配的仆人，而且也接受礼品。他把自己置身于政治事务和大多祭祀活动之外。他任命所有祭司人员，他的有关学问方面的建议被各个领主所尊重。这种职责是世袭的，某个人是古玛雅僧侣统治集团的首脑，被剥夺了直接的政治权利，但仍旧具有影响力深受尊敬。领主的第二代接受祭司方面的培训学习，包括立法和相关庆典仪式、占卜和预言能力、玛雅笔迹和疾病的治疗。 托尔特克影响的结果可以用来衡量玛雅各种形式的组织的相关力量：尽管制作了一些托尔特克重要附加物，但是玛雅宗教的基本框架依然存在。相反，托尔特克政治统治是至高无上的，玛雅的文化知识仅仅是作为附属物。 在西班牙征服期，占统治地位的政治组织得益于自己具有墨西哥人的血统，他们的领导者对下属官员定期进行一种奇怪的质询，以确保没有玛雅人冒充顶替者潜伏在他们的阶层当中。这一系列令人费解的事情，在形式上相当荒谬，有人称其为祖月的语言，幸存在楚马耶尔的《契兰·巴兰》记述之中。祖月是一块神秘的地方，祖月是一块虚构的地方，让人联想到阿兹特克地区，也认为是库库尔坎出生的地方。这种语言一定是由统治者们的父亲教儿子，大概非墨西哥血统的人不认识。其中一道质询题是这样的：“让他们去获得上天的智慧，这样首领就可以看见他们有多巨大——这就是什么是上天的智慧：它是柯巴脂。”尽管其作为墨西哥秘传知识的要求，祖月语言散布在玛雅历法和宗教的相关物品中，大概是在墨西哥统治者在尤卡坦的500年期间附加的。 奇芩伊策萨的建筑物和雕塑品在很大程度上比图拉的更精美，与乌克斯马尔的相比不相上下，乌克斯马尔取代其他城市作为尤卡坦地区的最主要的中心城市。据16世纪的传说：奇芩伊策萨统治着危地马拉、墨西哥大陆以及尤卡坦地区，如果这是真的话，那么奇芩伊策萨城的富丽堂皇是很容易理解；最杰出的建筑以及最精美的陶器是在最晚期制作的。繁荣的普克地区的突然废弃一定是强制实行的。一种似是而非的解释是托尔特克人习惯于统治城镇，而不善于统治松散的农民，由此他们只好抓捕普克中心城市的市民，使他们成群的安家落户在尤卡坦平原北部的灰岩坑周围。这些天然水井提供了即使在旱季也永不枯竭的水源，然而普克地区由于没有细致清理玛雅人已经开发出的蓄水池而几乎荒无人烟。对于托尔特克人来说粉刷整修蓄水池是相当简单的事情，除非有系统的破坏。自从托尔特克人统治以后再也没有人建造蓄水池，普克地区在无人居住的情况下保持了将近一千年。 在奇芩伊策萨宗教中心周围没有发现有城镇的迹象，尽管有发现可能是围绕该遗址的残垣断壁的报道。奇芩伊策萨的大宗建筑群和巨大数量的雕刻品表明曾经有相当多的劳动力，其中可能包括友好的玛雅人，也许是由西方的塔巴斯科和坎佩切湾的一个早期绥靖集团来领导。然而，从在奇芩伊策萨再生的托尔特克图像资料的精确性中，仿佛表明祭司、统治者、艺术家和建筑师是来自图拉。也有与墨西哥大陆不断的贸易迹象。在维拉克鲁斯生产的精美的橘黄色陶器在奇芩伊策萨已经大量地被发现——一打或更多的完整容器，以及上千个碎片。这种陶器是中美洲所有陶器中制作最好的。一定是用独木舟沿着海岸线运输了650英里，然后又在陆地上运了75英里才到达目的地。独木舟是以桨来滑行的，早期在该地区的探险者没有有关船帆的描述。对于这样一种运输，一个月的运输时间是最少不过的，这是一条异乎寻常的海岸线，重要的是要求托尔特克当局确保其大量通过。 在奇芩伊策萨发现了少数墨西哥大陆其他地方的陶器。一个长而易碎的陶制烟斗好像是从墨西哥城远西带来的，铅酸盐容器来自危地马拉高原，这些都是奢侈品方面的贸易；一定数量的黄金来自巴拿马，绿宝石和翡翠来自高原上的不同地区。精美橘黄色陶器的引进对当地工匠们的影响是显而易见的。除烹饪罐锅外，各种当地陶器都照搬了维拉克鲁斯外形，但是由于旧尤卡坦人造型技术的保持性而通常不能达到精确照搬的程度。设计也照抄了，几乎没有引进的器具的神韵和精度。雕刻设计在选用石条前就已经完成了，没有一个当地尤卡坦人的准则在维拉克鲁斯陶器中被发现。 陶器烧盘在奇芩伊策萨并不存在，这说明托尔特克人并没有带来妇女。在墨西哥谷地的托尔特克时期的考古收集品中，烧盘占了大多数。它们被用来烤玉米粉圆饼，这仅是由妇女来做的事情。如果这些知道如何烤玉米粉圆饼的妇女生活在奇芩伊策萨的话，那么很难想象她们没有准备烧盘。 尤卡坦的考古出土文物为文献报道中列举的早期附加物品提供了一个年代顺序，两个连续的建筑时期——前期在托尔特克的奇芩伊策萨，后期是在玛雅潘——就很容易理解了。与奇芩伊策萨城的托尔特克建筑物相关联的是前期墨西哥分期陶器。在几乎全部迟于实际的日期的建筑物中，我们发现了中期墨西哥分期的陶器。这种陶器也在玛雅潘低地平原被发现了，与当地后期墨西哥陶器的特征相融合。我们得知由于玛雅潘在公元1440年被废弃后到征服之前的这段时间出现了中断，直到东海岸的图隆和桑塔·里塔·可罗扎尔弥合了中断期才开始考古探险。 托尔特克人的奇芩伊策萨城被废弃之前不久（约公元1200年），制陶工艺中应用了一种新的混料并很快传遍尤卡坦半岛。玛雅潘建立不久，一种新的泥釉颜色出现了，在尤卡坦深受欢迎并延续到现在。我们可以用这些变化作为时期标志物，与普克旧址形成鲜明对比的是奇芩伊策萨的人口在逐渐减少，在废弃之前有一段衰落时期。也有陶器证明在废弃奇芩伊策萨与建立玛雅潘之间有一段未知的时期间隔。然而，奇芩伊策萨宗教的重要性一直延续到西班牙征服，这在考古和文献两方面都有参拜圣地的足够证据。 与托尔特克人在奇芩伊策萨的建筑物不同的是玛雅潘的建筑物是由粗糙外形的石块建造的，并涂抹有泥浆和灰泥。没有该时期的拱形屋顶残存矗立在玛雅潘，雕塑也不加以修饰。见过奇芩伊策萨和乌克斯马尔的加工精美的表面墙的任何人都将能意识到玛雅传统文化的遗失有多大。 玛雅潘的陶器很普通，尽管足够令人满意。维拉克鲁斯的造型继续影响着这里，容器的大小和外形让人联想到阿芝特克，联想到同样的细节。精美橘黄器皿的另外一种风格是从附近的坎佩切湾大量引进的，但是质量较差。两种新的具有特殊意义的容器外形是在玛雅潘历史的后期引进的。由于二者好像都起源于西部，他们可能是与墨西哥人一起来到这里的，这些墨西哥人是作为雇佣军来为可可姆斯在玛雅潘联盟中的至高无上权利而战的。一种新的烹饪锅——大锅的引进——表明妇女与雇佣军一起来到这里。同期出现的小雕像源自欧沙坎高原，欧沙坎高原从古典后期就有人制作这种容器。玛雅潘的这些小雕像在细节上类似于从南维拉克鲁斯到英属洪都拉斯的广大地区的小雕像。在该地区的远古玛雅废墟表面和当时庙宇的附近发现了小雕像。早期的西班牙人在尤卡坦地区居住的第一年期间就毁坏了大量的这种“偶像”。 在桑塔·里塔·科罗扎尔发现了一系列杰出的壁画，日期追溯到了被征服前。它们的风格和主题接近于墨西哥谷底东南米斯泰克手抄本中的描述，但是我们注意到玛雅北部地区的小雕像与米斯泰克艺术品仅仅有一些抽象的相似之处。正如所看到的那样，小雕像和壁画都证明了在晚期西部宗教对尤卡坦半岛的有力影响，但不能确定二者是否具有相同的宗教信仰。 在尤卡坦殖民时期，有一个流传很广的传说：库库尔坎引入了偶像崇拜和活人祭祀。在考古方面得知在墨西哥人仪式中，挖活人心脏的祭祀证明是在托尔特克时期引入的。陶土偶像的制作是后来才引入的，可能是从坎佩切湾而不是墨西哥谷地。这样，有可能通过考古发现来证明从西部开始就有两种宗教福音传道途径，尽管至今这个画面还远不清晰。 密集的考古发掘已经由设在玛雅潘的卡耐基研究院进行了5年多，收集到了各种有关居住区分布以及家庭和宗教建筑的信息。玛雅潘是一个有围墙的居住区，占地面积1．6平方英里。其门道的详细设计是为了抵御外来军事力量的攻击。有文献资料证明弓箭和絮有棉花的盔甲是在玛雅潘被占领期间从坎佩切湾地区传入的，至于标枪投掷器，托尔特克人已经采用了。与兰达描述的一样墙内是宗教区域，尽管据说有低矮的二道墙围绕着，但还没有在考古学上定位。在主要中心的庙宇周围，聚集着柱廊支撑并有坚固后墙的长方形建筑物，这些可能代表地方君主的官方所在地。这些建筑物面对着一系列铺砌的广场。在玛雅潘城墙内已点明的有3500座建筑物，总人口必定超过了15000人。 整个城内布满了建造无序的房屋，大多数局部是砖石建筑，较高的地面被选作他们居住的地方，大概是为排水方便的原因，在尤卡坦地区大暴雨一直是一个问题。无灰泥的石块构造低矮墙壁围绕着这些房屋，不规则的前院面积平均大概有0．25亩。在这些无序建造的房屋之间是弯弯曲曲的小巷和通道，它们不规则的分界线由毗邻的围墙来确定。这些房屋的排列与墨西哥谷地的有明显的不同，墨西哥谷地的房屋相互连接且较集中。仿佛可以做这么一个合理的推测：当玛雅人被墨西哥人带到这个城市的时候，他们保留了乡村建筑物的设计方法，并且他们还像在尤卡坦农村里一样保持聚集生活，种植水果和蔬菜。 尽管玛雅潘被描写成依靠其他地区的贡品来生活，因此并不是典型的殖民地，但是它符合早期西班牙人对当地城镇的描述。 正如兰达所写的那样： 西班牙人征服那个国家以前，本地人以一种很文明的风尚在城镇里生活。他们保持着这块土地的整洁，没有杂草，并种植了优质树木。他们的住所是这样安排的：城中心是他们的庙宇及其相应的广场，庙宇周围是领主和祭司们的房屋，接着是最主要人物的房屋。这样紧挨他们的是最富有及拥有最高威望的人的房屋， 在城的外围是下层阶级的房屋。并且几乎没有水井，即使有也在领主房屋附近。他们有种植紫红色树的肥沃土地，他们种植棉花、辣椒和玉米，他们聚居在一起是为了防御他们的敌人，他们的敌人常来抓他们做俘虏，由于与西班牙人的战争，他们才在丛林中分散开来居住。 保存最好的玛雅潘时期的建筑遗迹是在尤卡坦东海岸的图隆；其他的则在远离东海岸姆耶尔斯岛和的科祖梅尔岛，还有在科巴的宫殿也被鉴定出是该时期的。这些废墟上的建筑独具特色不同于我们已知的玛雅潘的建筑。东海岸下游的桑塔·里塔的精美壁画群与图隆庙宇中保存并不完好的壁画有很大的相似之处。二者与征服前墨西哥高原的米斯泰克人的设计有惊人的相似，也与该地区米特拉的壁画有类似之处。小雕像和具有玛雅潘风格的陶器来自这些东海岸的废墟中。 文献中有关尤卡坦东海岸的纪录并不令人满意。最壮观的考古遗址图隆仍旧是水手在科祖梅尔海峡的一个陆标，在征服期被占领，但是还没有从早期西班牙航海日记中被确定。在《契兰·巴兰》中，尽管他们提到了东部城市的名字并展现了与他们存在友好关系的画面，但却没有给出他们之间的政治从属关系方面的资料。 桑塔·里塔和图隆壁画表明，墨西哥人间的关系在一定程度上基本与托尔特克—奇芩伊策萨人的间的关系相同——在米斯泰克宗教中人们培养的是他们的设计师。尽管玛雅潘和东海岸小雕像的相似性足够说明相同的宗教传入了两个地区，东海岸展现了最确切的米斯泰克的类似物，几乎没有玛雅潘的托尔特克特征。仿佛一种新的宗教传入到了全部地区并被东海岸一带的人诚恳地接受了，但仅仅给玛雅潘已有的羽蛇崇拜加了一层覆盖物。在玛雅政治组织对东海岸缺乏管理的情况下，也许逍遥的独木舟的运输为宗教信仰彻底转变创造了条件。我们没有证据表明是否军事和政治力量伴随改变宗教信仰， 但有迹象表明在玛雅潘有一些当地统治者利用雇佣军施加政治压力。 玛雅潘中央政府的瓦解开始了一段最终的衰落期。小君主们之间的意见不和是西班牙征服成功的主要因素。 崩溃时期 大主教兰达描述了从玛雅潘衰落到西班牙征服前的一个世纪中降临到尤卡坦人头上的灾难，明确指出了发生在公元1441年的事件。 五部本地大事记的其中四部以及两部主要早期西班牙人的权威著作——写于1656年的《ＣＯＧＯＬＬＵＤＯ》和1700年的《ＶＩＩＬＬＡＧＵＴＩＥＲＲＥ ＳＯＴＯ－ＭＡＹＯＲ》——都进一步证实了他的描述。 1566年（兰达开始写作的那一年），兰达在书的开篇写道： 从最后一次瘟疫流行算起，已经过去50多年了，先前战争引起的大量死亡发生在此前20年，洪水肆虐是战争前的16年，飓风又发生在洪水肆虐前的16年，也就是玛雅潘的毁灭后的22或23年。这样根据这种计算，它已经毁灭了125年，其间这个国家的人民经过了所描述的各种灾难。 这样，瘟疫发生的日期是1516或1515年，由于战争而引起的大量死亡是1496年，洪水肆虐发生在1480年，飓风是1464年，玛雅潘的毁灭日期则是1441年。在提兹名德的《契兰·巴兰》大事记以及楚马耶尔的《契兰·巴兰》的第一和第二大事记中记录了在4阿霍·卡年（1480～1500年）有一场流行病，依据兰达的描述，是发生在该卡年的初期。楚马耶尔《契兰·巴兰》中的第一大事记描述了天花流行发生在2阿霍·卡年（1500～1520年）。无疑这是兰达所描述的“巨大的脓包遍布全身”的传染病，依据他的计算是发生在1515或1516年。这两种记录来确定可能是不够的，但是它们至少表明了当地大事记中的时间间隔。 玛雅潘崩溃之后，所有较大的城市都被废弃了。车尔斯这个玛雅潘的显赫贵族家庭也离开了，并在特洪建立了他们主要的家园。被杀的可可姆君主的惟一幸存的儿子召集了自己残存的臣民也在苏图塔附近的提波陇建立了自己的政权。胜利者图图尔修建立了一个新的首都，他们叫它马尼，在玛雅语中的意思是“都过去了”。 征服前尤卡坦历史上的最后一个主要事件是修的统治者不幸的朝拜以及在1536年他的宫廷在奇芩伊策萨的祭祀井献祭活人。这一年，在尤卡坦没有一个西班牙人。在1527至1528年间，西班牙先后有两次征服玛雅的企图，但都没成功，从此以后，西班牙人从尤卡坦半岛完全退了出来。 以马尼为新首都的图图尔修的统治者阿德尊修想到了这是顺利进行一次朝圣来安抚玛雅上帝的时候，而这些上帝们就是多年来折磨这块土地的各种灾难。他从苏图塔统治者纳奇可可姆那里申请安全通行权，因为圣地朝圣者必须经过他的一些地区。修统治者无疑害怕纳奇可可姆方面的报复，主要是因为他的祖父阿叙潘修杀死了纳奇可可姆的曾祖父，也就是玛雅潘的最后一位君主。 然而，纳奇可可姆没有忘记他的曾祖父的死，他认为修的背叛行为应对此负责，于是他立即答应了修的要求作为报仇的一个机会，安全通行权的要求被很快批了下来，朝圣者由阿德尊修、他儿子阿兹雅修和40多位其他当地领导人带头通过苏图塔地区前往奇芩伊策萨。纳奇可可姆带领一支庞大的代表团在可可姆首都西南5英里的欧次梅尔城迎接他们。 修的朝圣队伍被尊贵地款待了4天，但在第四天傍晚的宴会上，可可姆开始进攻他们的客人并把他们全部杀害。这种背叛行为重新分裂了敌对的玛雅地区，在北尤卡坦半岛地区最强大的两大王室开始相互抗衡。即使在1536年前的征服期第二阶段（1531～1535年），修还向西班牙人呈递了投降书，但是可可姆却抵抗。这可能使修对老可可姆愈加仇恨，是对欧次梅尔大毒杀的又一报复动机。 西班牙征服期的第三和最后一阶段前不久的这场大毒杀决定了玛雅的命运。它唤醒了旧的仇恨，当西班牙人在1540年返回尤卡坦半岛企图成功征服这个国家的时候，他们却没有有效统一的抵抗。内战浩劫，自己主要家族的背叛出卖，灾难引起的大批死亡，玛雅不能抵抗装备精良的西班牙人，并最终屈服于盛气凌人的军队之下。 象形文字、数学和天文学 威尔斯在他的《历史学纲要》中说，文字系统的发明是衡量人类文明的标准，而且吉本在他的《罗马帝国的衰落》中声称，文字的使用是区分文明人与野蛮人的主要标志。用这个标准来衡量，玛雅人是哥伦布发现新大陆前最早进入文明世界的人类，因为他们已独立地发明了他们的文字系统。 文字的发展和演变 就世界范围而言，文字都经历了三个的发展阶段： 1． 图画或象征的文字，这种文字用画面来表达意思。所以，一头鹿被射中就表示为一个人用矛射中了一头鹿。这被称作象形文字。 2． 表意文字，用符号而不是用图画来代表一定的意义。表意文字中所使用的符号通常是依惯例或习俗而使用的象征符号。在玛雅文字中，“麻烦”的表意文字通常表示为一个妇女站在大门口重复两次。 3． 表音文字，表音文字的符号字母这时已不再用图画来表示物体了，而仅仅是用声音来表示。表音文字可以进一步分为：（ａ）音节文字，一个字母代表一个音节；（ｂ）字母文字，每一个字母仅仅代表一个发音，前者的典型代表是埃及象形文字，后者的典型代表是现代字母表。 玛雅象形字是表意文字，因为它的字母符号是表意的，而不是用来代表图画或声音的。也有人认为，玛雅文字中包含了一些语音的成份。 玛雅文字——象形文字系统最早的代表之一 关于玛雅象形文字一个最重要的事实是，除了旧石器时代壁画文字外，也许玛雅象形文字代表了流传至今的早期象形文字系统。这并不意味着玛雅象形文字是已知的最古老的象形文字系统。虽然最早的埃及人和苏美尔人的石刻文字可以追溯到公元前4000年，而我们已知的玛雅文字出现在公元初年。而早期的埃及象形文字早已经发展到了半语音阶段。除了许多表意文字外，也许一半是表音文字，而且其中大部分是音节文字。最早的楔形文字同样如此。 玛雅的“罗塞塔石头”即《尤卡坦风物志》，由兰达主教写于1566年。 在尤卡坦被征服时期，玛雅人仍在使用他们的象形文字。玛雅文明在后古典时期逐渐走向衰落，但直到玛雅被征服时期及其以后，玛雅祭司阶层和统治阶层仍在沿袭玛雅知识和使用象形文字。 兰达在他的书中，简洁概括地描述了玛雅历法，而且绘制了玛雅不同的天和月的名符。他的主要历法信息源自纳奇可可姆，纳奇可可姆在玛雅被征服前曾是玛雅王子，而且他精通玛雅象形文字。 尽管兰达主教认为玛雅象形文字是“魔鬼邪恶的作品”，但他仍试图将玛雅象形文字音译成拉丁文字母，而且还阐释了玛雅历法。以兰达提供的这些信息作为基础，我们现在可以解读1／3的玛雅象形文字，其中大部分是玛雅编年史部分。 玛雅碑铭所讲述的故事 玛雅碑铭主要讲述了玛雅的编年史，天文学和一些宗教事务。而且它们从来不像埃及，亚述?，巴比伦王国的碑铭那样记载个人的荣耀。它们是那么彻底地无个人化，以至于在玛雅纪念物上从来都找不到某个具体人的名字。 在古典时期玛雅碑铭中首要的部分是每个纪念物的题献日期，即所谓的“初始数系”，它通常记载于每个碑铭的起始部分。这种日期一直雕刻铭记至今。 玛雅历有365天，被划分为19个部分，一年365天分为18个月，每月20天，最后再加5天禁忌日，而且这19个部分都有他们自己的保护神。在大部分碑铭中，初始数系日期那个月的保护神的名符总是被雕刻在碑铭正文的首位。地狱九位神灵的名符也被记载在大部分的纪念物上，通常记载在他们所掌管的那些天的后面。 在最初使用玛雅历法时，祭司毫无疑问地要保证每个历法年的固定长度，而且要保证在没有规定每年多出1／4天的情况下，使每年都在真实年的基础上重新开始。这样每年多出的1／4天，在60年中会达到15天。如果这个矛盾继续下去而不作任何时间长度上的修正，那么农历年的标志日期将会移位。焚烧灌木丛以便开垦玉米地的时间，本应是旱季末，便会倒退到雨季高峰时期。玛雅祭司毫无疑问地预见了这一难题，并成功地解决了它。 他们一定是像这样推理的：“让我们允许我们的历法年在真实年的基础上延续下去。我们将使我们的历法发挥它的功能而不作丝毫的改变，只不过是在我们建立纪念碑时，除了官方历法的题献外，将雕刻铭记上那个特殊的日期进行历法修正。通过这种方法，无论我们的历法是怎样载明月份的，也无论什么时候我们建立的纪念碑，我们总能知道它在真实年上相应日期的位置。” 在整个玛雅古典时期，玛雅祭司都有遵循着这种修正点数的方法，这种方法被称作“第二数系”。当ｈｏｔｕｎ，ｌａｈｕｎｔｕｎ或ｋａｔｕｎ月末的纪念碑被建立起时，这种使玛雅年和太阳历法年相协调的修正就必然地产生了。这种修正会随着时间的推移而逐年积累，误差率为每4年相差一天。 祭司们令人敬畏的观测天体运动的知识一定是他们非凡力量的源泉。它向那些无知的群众证明，祭司阶层和他们伟大的保护神有着某种密切的联系，所以他们的命令必须被遵守。 除了历法，这些玛雅碑铭还告诉了我们什么？我们至今也无法回答这个问题，但是从这些已被阐述的石刻文字来判断，我们也许可以有根据地猜测，这些剩余部分很可能指的是一些宗教仪式事务，牺牲供奉和神灵。我们可能会发现一组月亮神和金星神在不同阶段的象形文字。这些不为人所知的标记符，一些毫无疑问代表着神灵；而其他的一些，则代表着玛雅人为抚慰神灵而供奉的祭品，或玛雅人为崇拜众神而举行的仪式。 玛雅历法 卓尔金历即260天的宗教祭祀历 人们一定很熟悉260天的宗教祭祀历，即卓尔金历或称“日子的计数”。这种日期决定了每个人宗教仪式生活的模式。古代玛雅人把他在卓尔金历出生的那一天看作他的生日，而且把掌管那一天的神灵看作他的保护神。在危地马拉高原的卡克奇奎尔地区，人们还会用他在卓尔金历的生日来命名。 宗教祭祀历不分月份，而是连续的260天，顺序用20个专名，用1至13顺序与这20个专名互相循环匹配，完成一次循环正好是260天。以下所示的就是这20个专名： 伊克（Ｉｋ） 马尼克（Ｍａｎｉｋ） 埃伯（Ｅｂ） 卡班（Ｃａｂａｎ） 阿克巴尔（Ａｋｂａｌ） 拉马特（Ｌａｍａｔ） 本（Ｂｅｎ） 埃兹纳伯（Ｅｚｎａｂ） 坎（Ｋａｎ） 木卢克（Ｍｕｌｕｃ） 伊希（Ｉｘ） 夸阿克（Ｃａｕａｃ） 契克山（Ｃｈｉｃｃｈａｎ） 喔克（Ｏｃ） 门（Ｍｅｎ） 阿霍（Ａｈａｕ） 克伊米（Ｃｉｍｉ） 契乌恩（Ｃｈｕｅｎ） 克伊伯（Ｃｉｂ） 伊米希（Ｉｍｉｘ） 如果没有相匹配的数字，卓尔金历就没有自己的天名。因为每个天名都前缀着一个数字，历法是这样循环的：1伊克，2阿克巴尔，3坎，4契克山，5克伊米，等等。第14个名字又前缀着数字1，然后是2克伊伯等等。第一个专用名名伊希在第二轮中，前缀的数字是8。直到这些个数字每一个都顺序与这20个专名相互循环匹配，这就是一个完整的卓尔金历。因为13和20没有相同的元素，所以在1伊克再次出现前260天的卓尔金历年刚好循环完毕，而且一个新的卓尔金历年又开始了。 为了明确玛雅历法周期中的任何一天，很有必要指明卓尔金年在哈布历即365天的历法年中相应的位置。 365天的历法年 玛雅民用年即哈布历，是由19个月组成，每个月有20天，最后一个月是五天，总共是365天。这19个月的划分如下所示： Ｐｏｐ Ｔｚｅｃ Ｃｈｅｎ Ｍａｃ Ｋａｙａｂ Ｕｏ Ｘｕｌ Ｙａｘ Ｋａｎｋｉｎ Ｃｕｍｈｕ Ｚｉｐ Ｙａｘｋｉｎ Ｚａｃ Ｍｕａｎ Ｖａｙｅｂ Ｚｏｔｚ Ｍｏｌ Ｃｅｈ Ｐａｘ 为了更好地说明260天的卓尔金历年和365天的阿布历年之间的联系，让我们用两个齿轮来表示它们的关系。小一些的齿轮Ａ有260个齿，每个齿代表卓尔金历年的一天，那个大一点的齿轮Ｂ有365个齿，每个齿间的空隙代表哈布历年的一天。 当我们陷入这两个齿轮之前，我们必须进一步明确关于玛雅历法的两个事实。首先，玛雅新年的那一天写作0 Ｐｏｐ。Ｐｏｐ是玛雅年的第一个月，而它前缀的是数字0而不是1，就像我们所写的那样。同样，我们也用这种方法来计算小时：当我们说零点的时候，事实上午后的第一个小时已过了，我们正开始第2个小时。与此相似，尽管玛雅哈布历年每月有20天，但他们仍用0至19来计算日子。 第二个事实是，卓尔金历年中260天只有52个命名日占据着哈布历年的首位或它任何一个月的首位。它们是伊希，马尼克，埃伯和卡班。因为这4个专名中的每一个都循环前缀数字1至13，所以在卓尔金历年中只有52（4×13）天是玛雅民用年历的开始或它任何一个月的开始。这52天可能就是玛雅新年或年的承担日，在玛雅古典时期，这些天如下所示： 在玛雅被西班牙征服时期，然而，玛雅新年开始的那些天提前了两个位置，推测起来可能是在后古典时期的计算错误。新年那些天的专名不再是Ｉｋ，ｍａｎｉｋ，Ｅｂ或Ｃａｂａｎ，而是Ｋａｎ，ｍｕｌｕｃ，Ｉｘ或Ｃａｕａｃ． 历法周期 我们现在让图46的两个齿轮相啮合。我们把齿轮Ａ的一个齿命名为“2 Ｉｋ”，它将和齿轮Ｂ相对应的“0Ｐ ｏｐ”的空隙相啮合，这一天的完整表示方法是“2 Ｉｋ 0 ｐｏｐ”。我们现在的问题就是在“2 ＩＫ”陷入“0 Ｐｏｐ”之前，每个齿轮将会有多少个完整的周期。 我们必须首先明确260和365的最小公分母。这两个数字都可以被5整除；260的商数是52，而365的商数是73。所以260和365的最小的倍数是5×52×73，即18980。所以，当齿轮Ａ和齿轮Ｂ再次回到它们的起始位置时，齿轮Ａ会转73个周期，而齿轮Ｂ将转52个周期，总共是18980天或者大约52年。 当每52个玛雅民用年来到时，任何一个给定的玛雅年承担日将同玛雅年的第一天相一致。所以任何一个玛雅人，如果他的年龄超过52岁，那么在他的一生中会再次看到具有同名的玛雅新年。我们已知古代玛雅人是怎样命名或用象形文字表示这个52年的时期的，但现代研究玛雅历法的学者把它称作一个玛雅历法周期。 借鉴玛雅历法的中美洲各民族所使用的时期都比这个18980天的周期短。例如，阿兹特克人认为时间就是这些52年周期的一个永无止境的循环，他们把它们称作ｘｉｕｈｍｏｌｐｉｌｌｉ，意思是“年捆”或完整的周期年。 阿兹特克人用两种特殊的雕刻文字符来表示这个时期，这两种雕刻文字源于他们对它的理解。第一种雕刻文字符是个结，表明这52年被绑成一捆；而第二种雕刻文字符是一个火钻和一根木头和点燃着的圣火。阿兹特克人认为每当52年的周期到来时，世界就将毁灭，而且在ｘｉｕｈｍｏｌｐｉｌｌｉ最后的这一天晚上，特诺奇坎（墨西哥的一座城市）城的人们就会全部撤退到城市周围的山里，一齐等待黎明的到来。当那天清晨的太阳冉冉升起的时候，人们全都欢呼雀跃，圣火重新被点燃，房子被彻底清扫，家居用品重新被摆放得井井有条，人们的生活重新开始了。神又给了人类另外52年的生命。 玛雅数学 为了避免历法上的混乱，玛雅祭司发明了一套简单的数学系统，这套系统即使是在今天看来，也是人类智慧的一项辉煌成就。 在公元前4世纪或3世纪时，玛雅祭司发明了一套利用位置来推算时间的系统，即累计日法，其中包括和使用了大量的零的概念，这是一项卓越的智力成就。 玛雅历法中的基本单位是天或金（ｋｉｎ）。第二个单位是乌纳（ｕｉｎａｌ），它是由20金（ｋｉｎ）组成的。在20位制数字系统中，第三个数量等级应是400（20×20×1），但在这点上，玛雅人为了修正历法误差而作了一些变动。第三个数量等级单位是盾（ｔｕｎ），由18个乌纳（ｕｉｎａｌｓ）组成，而不是20个，或360金（ｋｉｎ）而不是400金。这约等于玛雅太阳历的长度。 在以上三个数量等级之上另外六个数量等级都是20进位，从以下我们就可看出这九个时期数量等级单位： 20金＝1乌纳（月）即20天 18乌纳＝1盾（年）即360天 20盾＝1卡盾即7200天 20卡盾＝1伯克盾?即144000天 20伯克盾＝1皮克盾即2880000天 20皮克盾＝1卡拉盾即57600000天 20卡拉盾＝1金奇盾即1152000000天 20金奇盾＝1阿拉伯即23040000000天 第五个数量等级伯克盾时期，最初被现代学者称之为“循环”。而古代玛雅人却把它称之为伯克盾。 玛雅雕刻文字形式 在玛雅碑铭中，象形图案总是以两种形式出现：一种是标准形式，另一种是头像的变形，这可能是一位神、一个人、一种动物、鸟、蛇或是其他某种神秘生物的头像。只有在极少数的情况下，才会出现第三种形式，就是用全身像来表示雕刻文字。 这九个时期的雕刻文字，左边是标准形式，右边是头像的变形。但我们至今仍不能辨别出最后三个时期的头像变形符号。 玛雅数字符号 古代玛雅人使用两种符号来书写数字：（1）用横条加圆点来书写数字；（2）用头像来书写数字。在第一种数字符中，圆点·代表数值1，横条——代表数值5，而且用圆点和横条的不同组合，就可以书写数字1至19。19以上的数字将用位移来表示，我们将在以后讲述这个问题。 玛雅横条加圆点数字符比罗马数字简单，而且在两个方面还优于罗马数字。在罗马数字中书写数字1至19，必须运用3个标记符Ⅰ、Ⅴ和Ⅹ，而且在这个过程中还要运用加法和减法：Ⅵ是Ⅴ加上Ⅰ，但ＩＶ是Ⅴ减去Ⅰ。而在玛雅横条加圆点数字符中，只需运用圆点和横条的一种运算过程，即加法。 用第二种数字符来书写玛雅数字，就是用不同的头像来代表数字1至13和零。这种玛雅头像数字符可以和我们的阿拉伯数字相媲美，它用10个头像标记符来代表零和九个数字。这些头像数字符是14位保护神的头像?。10的头像数字符是死神的头像，在构成数字14至19中的头像数字符中，瘦骨嶙峋的下巴被用来代表数值10。例如，如果头像中的下巴代表6，那么它会用头像中大眼窝中的一对相交叉的横条来表示，这样整个头像就代表数字16。很可能代表数字1至13的是Ｏｘｌａｈｕｎｔｉｋｕ的头像即天堂中13位神灵的头像。 ?数字11的头像数字符至今仍未被确定。 玛雅20进制数学系统 在用横条和圆点数字符书写19以上的数字时，古代玛雅人使用了位移系统计数法。在我们的10进制系统中，十进制中小数点向左移一位，数字就扩大为原来的10倍。在玛雅20进制系统中，将圆点由下向上移动一位，数字就扩大为原来的20倍，就像我们早已经提到的那样，惟一的例外是在计算时间时，第三个数量等级是18而不是20，为了举例说明这个问题，让我们看一下玛雅人是怎样书写数字20的。在第二位上是“1”，第一位上没有任何元素。这就很有必要在最低位置上书写一个代表“0”的标记符以表明第一位上没有任何元素；依照玛雅传统我们用贝壳来代表“0”，这是玛雅人最常用的代表“0”的标记符。因此在最低位置上放置一个贝壳，以标明第一位是“0”。在第二位置上书写一个圆点·，以标明是一个进制单位20，这就是数字20的写法。其他数字的写法如图52所示，其中包括两个记录年代的数字。玛雅数学中使用加法的简单性也体现在图52中：10951即前两个数字的总和，仅仅是简单的把标记806和10145的圆点和横条组合在一起，就形成了一个新的数字10951。 (责任编辑：admin) |