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历史虽然是文明的纪录，但世界各国的历史观却大异其趣，适足以反映其文化的差异。根据史宾格勒的揭示，西方的主流历史观是一种“进化史观”，乐观地相信人类历史一直呈直线般的不断进步：现在的生活比过去好，未来的生活比现在好，而我们现在正处于人类历史的顶峰！时代进步的观念是西方独特的观念，西方本身的历史就是从中世纪走向近代的过程，在每个时代中，我们都可以发现明显的演进历程：从最早的罗马式时期[27]过渡到哥德式时期[28]，再过渡到巴洛克时期[29]，再过渡到民主革命与列强争霸的十九世纪，再过渡到资讯革命与太空探险的二十世纪，西方历代的进步与它的进化史观是相辅相成的。虽然每个时代都有其动荡、黑暗、反动的一面[30]，但大体而言，西方人充满自信，又相信改造客观环境的可能性。西方人的乐观天性使他们不会轻易接受《西方的没落》的观点，西方人是世界上唯一自认自己写的历史就是“世界史”的民族。这当然有一部分道理，因为拜大航海时代的探险活动所赐，西方人是第一个和地球上各大洲的所有文明都有实际接触的民族，的确有资格写一部接近真实的“世界史”。不过，西洋人的笔下是一部完全以欧洲为中心、亲“近东”、远“远东”的倾向非常明显的历史！ 希腊罗马的历史观是一种“新闻史观”，希腊历史学家写的不是我们现代人观念里的历史。“历史”一词在古希腊语的意义是“经由调查所获得的知识”，并没有强调“过去的事实”这一观念。所以，希腊人的历史观虽然富有科学精神，对历史现象不肯附以怪力乱神的超自然解释，但历史对他们而言不过等于我们今天的“新闻报导”、“时事纪录”、“真相采访”之类的东西。这是因为希腊本身就是上古时代的民族而没有“历史”的缘故吗？不！希腊以前的历史并非一片空白，希腊人也知道埃及、巴比仑的历史。但正如史宾格勒的发现，希腊人是一个缺乏历史感情、也没有时间观念的民族，只对“纯粹的现在”感兴趣。对西方人而言，年代越悠久的东西越神圣；但对希腊人而言，年代越悠久的东西越没用，丝毫不能引起他们切身的关注。大多数希腊罗马的历史学家只擅长处理个别的新闻事件，没有融会贯通古往今来的史事的能力。 中东的历史观是一种“神学史观”，中东历史学家认为，“神学”在人类学术文化中占有无上的地位，任何历史现象都有神灵的手在背后操控，也都能反映上帝的旨意。因此，如何正确地从宗教的观点来解释历史是他们当务之急。比如犹太人国破家亡，犹太先知就认为这是神对犹太人的悖逆的惩罚；波斯人开疆拓土，波斯国王就认为这是神对波斯皇族善良德行的嘉奖；耶稣基督居然能死而复活，基督徒就认为他是传说中的弥赛亚；穆罕默德是文盲，居然还能口述经典，回教徒就认为他是最后、最大的先知。中东人认为，所谓人类历史，就是从创世到末日审判的中间过程，人类历史的期限早在创世之前就被上帝所预定，人类历史是魔鬼与上帝争夺灵魂的舞台，无论是时间或空间，都是有限的、预定的。中东人相当注重历史，他们的经典尤其注重历史，但他们的历史往往和神话传说交杂在一起，缺乏科学批判的精神。 印度的历史观是一种“轮回史观”，是一种否定历史演进的态度，就像古蛇咬尾的象征一样，没有开头、没有结尾、没有中段，三者都混在一起了。为一个人的今生写传记显然没有意义，因为今生不过是前世的延续，今生也不过是来世的开始。换句话说，今生之前有另一个“今生”，今生之后又有另一个“今生”，因此特别突显某一个“今生”显然是不合理的。在古印度人心目中，“前世”、“今生”、“来世”并没有本质上的不同，它们周而复始，反复轮回，无穷止尽，一切如梦似真。所以印度的万千宗教哲学都只有一个目标，就是寻求解脱之道，跳脱轮回的环境，达到人生最高境界[31]，这就是他们心目中的“真理”。相对于寻求解脱的哲理，为今生的现实环境留下纪录就不那么重要，所以印度是一个没有正式史籍的国度，大部分可靠的史料都来自中国、中东、西方的记载，印度本身的记载，不是片断残缺，就是充满了夸大的神话传奇。印度历史的贫乏和它宗教典籍的丰富形成强烈的对比，但印度所缺乏的只是对“过去的事实”的专业记载而已，宗教文献的本身也是重要的历史素材。 中国的历史观是一种“道德史观”，是一种在儒家“劝善惩恶”的意识形态影响下将历史道德化的观念，所以中国历史有所谓“道统”、“史学正统”的观念。官方历史享有崇高的地位，对民族文化血脉相传有一定的作用，对维持政权法统更有决定性的作用。中国历史学家习惯于喜欢吹捧某些人[32]以建立“正面教材”、抹黑某些人[33]以建立“反面教材”，这些样板人物对维系社会礼教有莫大的助益，因为中国传统教育的基础首重人文教育，人文教育的基础首重道德教育，道德教育的最终目的是为了治国平天下。这一观念在东亚根深蒂固，甚至日本明治维新时代的皇家教师[34]中村正直到英国留学时仍致力挖掘英国“工业社会的伦理”而不是“工业社会的致富之道”。既是为了“劝善惩恶”或“经世治国”的功利主义的目的，“为历史而历史”的专业历史观念较难出现。一般人又太保守，“为尊者讳”、“为忠良讳”，以至于中国历史评论人物主观性强，又比较轻视客观的物质环境演变对历史的影响。当然，“为历史而历史”的历史学家[35]所写的历史自然会比为其他目的而写历史的道德学家[36]客观得多。虽然中国历史缺乏批判传统的精神，但与神话传奇、稗官野史之流有严格的区分。中国的“道德史观”本来也是日本历史观的基础，但日本自明治时代的福泽谕吉提倡“文明开化”、中国自五四时代胡适、陈独秀引进西方的实证主义的精神以后，现在不论是日本右翼所支持的“大东亚战争肯定论”或是中共支持的“马克思历史唯物主义”，都属于“进化史观”，都是西化下的产物。 史宾格勒认为，世界史就是世界各大文化的历史，区分文化与文明的观念对观察世界各大文化的升沉起伏有很大的帮助，这一点确实是无可否认的。如果我们以文献记载与考古发现为标准，人类历史上最早的文化是埃及与美索布达米亚，出现在西元前3000～2600年左右。这两个文化圈在西元前1800年左右进入文明时期，埃及逐渐出现强大的新帝国，美索布达米亚变成国际列强角逐的地盘，因此出现了巴比伦、亚述、加尔底亚、波斯等大帝国。然而，在西元前1100年左右，希腊文化诞生于爱琴海，到亚历山大大帝东征的时代[37]，希腊文化进入文明阶段，整个希腊化世界变成了列强争霸的地盘，到罗马帝国兴起时为其高潮。以上就是上古史的主要线索。 中古史的线索起自中东文化的兴起。中东文化从何时兴起？在耶稣基督诞生前数百年，当时的波斯拜火教、加尔底亚占星学派、巴勒斯坦犹太教等共同产生了一种新的宗教思想，完全取代了过去埃及与美索布达米亚的旧文化，那就是：一神教思想、先知与救世主的观念。可是，当时的中东各国先被希腊化列强占据，后被罗马帝国占据，希腊人和罗马人都将上古时代的希腊罗马文化积极地传播到中东去，使中东这一新兴的文化无法正常发展。但是那时的希腊罗马文化已进入文明阶段，已丧失其学术文化的创造力，所以两大文化圈互相影响的结果便造成一种畸形的状态：用希腊罗马的外壳来包装中东的思想。以基督教为例，它的思想模式是纯粹中东式的，但它的福音书是用希腊文写成的。当时，许多希腊哲学学派，如新柏拉图学派，表面上披了希腊哲学的外衣，骨子里反映的是中东的宗教思想。就连罗马帝国本身也逐渐变成了一个中东文化的国家，它接受基督教为国教，也接受中东文化的政教合一观念。教父时代最大的宗师圣奥古斯丁用拉丁文写作，反映的却是中东的神学观念。中东文化这一畸形的发展到西元622年回教兴起时结束，由于回教的兴起，中东文化斩断了希腊罗马文化的锁链，正式进入文明阶段，伟大的阿拉伯帝国、塞尔柱土耳其帝国、奥斯曼土耳其帝国等先后出现，它的影响力传播到南洋群岛与非洲南部，但回教的教义仍奠基于以前的犹太教与基督教，表现出更纯粹的中东色彩。在18世纪以后，中东文化面临“幸存”的命运。 整个中世纪的思想以中东思想为核心，希腊罗马文化名存实亡，只剩下一个空壳子，这个空壳子在拜占庭[38]帝国灭亡后[39]也烟灰云灭。拜占庭帝国本身是“用希腊罗马的外壳来包装中东的思想”最典型的例子：它的官方语言是希腊语，但它的学术思想是纯粹基督教式的，用中东的宗教观点重新解释上古希腊的哲学思想是那个时代的惯技——旧瓶装新酒。所以可以肯定的说，希腊罗马文化对现代人而言是和埃及、美索不达米亚一样的死文化，今天的希腊人所代表的不是希腊罗马文化，而是中东的基督教文化；今天的埃及人所代表的也不是埃及文化，而是中东的回教文化。 既然希腊罗马文化是和埃及、美索不达米亚一般的死文化，为什么西洋人还那么的崇拜它？因为希腊罗马文化的遗产对西洋人而言有特殊的意义。其实，中东文化的部分资产[40]对西洋人而言也有特殊的意义，只是西洋人故意排斥基督教以外的其他中东文化。我们现在将镜头转到近代，我们要先问一个问题：西洋文化发源于何时、何地？历史教科书告诉我们的标准答案是：西洋文化发源于希腊，希腊文化始于荷马的神话时代。然而史宾格勒却说，你们大家都错了，西洋文化和希腊文化根本是两个文化圈，各有各的文化主题与文化人格，怎能混为一谈？如果我们说欧洲文化起源于希腊，那没话说；可是我们现在讨论的不是欧洲文化，仅仅是西洋文化而已！你问我：“这岂不是钻牛角尖吗？欧洲文化和西洋文化还有什么不同？”我可以答复：广义的欧洲文化包括希腊罗马文化，也包括俄国文化，但以上两者都不包括于西洋文化圈之内，不信的话，你到莫斯科街上问一个当地人看看。用英语问他说：你是不是西洋人？我敢打包票，他百分之百回答不是。 西洋文化起源于西罗马帝国灭亡[41]以后的几百年，那个时候的西方世界是一片蛮荒草昧，文化的光辉集中在中东的拜占庭帝国与回教帝国，西方则形成一个奇异的文化综合体：北欧日耳曼民族的新兴武力和南殴拉丁民族的残余文明交杂在一起，使西方世界进入中古封建时期。地中海文明的代表性民族是希腊人和罗马人，但是西洋文明的代表性民族是日耳曼民族与拉丁民族，代表性宗教是天主教与改革宗。当年北欧日耳曼蛮族既灭亡了西罗马帝国，又接受了西罗马帝国的文明，自然也接受了“用希腊罗马的外壳来包装中东的思想”这个典型的中世纪神学观念，所以早期的西洋文化相当依赖中东文明的成分。虽然武力上不断对抗回教世界，甚至蓄意骚扰回教与希腊正教世界[42]，但在文化上是中东人的乖乖弟子：他们透过中东人来认识外面的世界、吸收异国的文化，也逐渐产生了自己的文化。第5世纪到12世纪的艺术叫为“罗马式艺术”，12世纪到15世纪的艺术叫做“哥德式艺术”，15世纪到16世纪的艺术叫“文艺复兴艺术”，16世纪到18世纪的艺术叫“巴洛克艺术”，18世纪前半段的艺术叫“洛可可艺术”，18世纪末叶到19世纪初叶的艺术叫“新古典艺术”……这以后，西洋历史就走入文明阶段了。由于启蒙时代以法国为中心，传播英美的文明理论[43]，后来拿破仑以武力将这些启蒙观念散布于全殴，于是西方各国就进入激烈竞争的帝国主义时代，伟大的大英帝国、法兰西殖民帝国、德意志帝国、美利坚帝国互相争霸，重演当年亚述与巴比伦争霸于美索布达米亚的情景，也重演当年春秋战国时代齐、秦、晋、楚争霸于中原的情景。那时，在所有的非西方国家中，只有日本和俄国／苏联能登上国际争霸的舞台！这就是西洋史的主要线索，也就是近代史的主要线索，完全不同于希腊罗马的历史。你问我：西方民族和希腊罗马民族真有那么不同吗？我的答复是：的确不同。像意大利人自称是古罗马民族的后裔，其实恰恰相反，意大利文化和古罗马文化要表达的主题完全不同，就好像阿拉伯文化和古埃及文化要表达的主题也完全不同一样。我们以最浅显的表达法来说，罗马人残忍好战，稳重世故，重理性，重现实，长于法律、军事、政治，尚团结，国家政策强横霸道；意大利人浪漫多情，乐观天真，重古典，重抽象，长于艺术、音乐、宗教，好内斗，无军国主义对外侵略的传统，所以法西斯政策推行得不如德国、日本成功。天下还有哪一个民族在不同的时代里有这般极端的民族性差异？唯一合理的解释是：罗马人和意大利人属于两个不同的文化圈，前者活跃于地中海文化的文明时期，后者活跃于西方文化的文化时期。只有在我们了解到希腊与西方原来是两个文明圈时，我们才能理解为什么今日日耳曼国家的民族性比较像古罗马，而今日拉丁国家的民族性反倒像古希腊。我们也可以作一个比较富有诗意的对比：西方民族在希腊、罗马的废墟上站立起来，阿拉伯民族在埃及、巴比仑的遗迹上站立起来。 我还要补充一点，西方文化发迹得很晚。虽然西方式人格[44]早在十字军东征时代就有迹可循，但一直到十七世纪才逐渐产生优雅精致的文明形式，在此之前，在西方世界占优势的不是西方自己的文化，而是其他民族的“文明”。像文艺复兴时代大家一窝蜂向希腊罗马文明看齐，宗教改革时代大家一窝蜂向中东回教文明的教派内战看齐，那个时候，西方文化的灵魂是隐藏在别的文明的外壳之下。尽管如此，文艺复兴绝不是希腊文明的复制，宗教战争也绝不是中东文明的复制。关于这一点，史宾格勒有最好的解释。 (责任编辑：admin) |