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摘要：福建省宁化县夏坊村每年正月十三举行的“七圣祖师巡游”，是闽西客家颇具特色的游傩活动之一。“七圣祖师”的身份，通常被认为是《封神演义》中的“梅山七怪”，但无论民间抑或学界，均无确实的佐证。经由田野调查与文献参资，本文主张夏坊村“七圣庙”系灌口二郎神庙，原本祭祀赵昱与“眉山七圣”，并存续有古老的祆教“七圣刀”幻术技法，是当代中国文化中非常罕见的祆教仪式活化石。 关键词：七圣庙；二郎神；祆教；七圣刀 福建省宁化县安乐乡夏坊村虽地处偏远，却拥有一项省级非物质文化遗产项目：“宁化古游傩”。所谓“古游傩”，是指每年农历正月十三日，夏坊村七圣庙的“七圣祖师巡游”活动。由七位夏坊村民（居住于村中“溪背”地段的吴、夏、赖三姓为主）以平时供奉在七圣庙神龛中的“七圣祖师”面具覆面，通过特殊的化妆手法，展现钢锯贯顶、屠刀切颅、尖刀破腹、匕首穿腕等血腥形象。七人上身赤裸，手持竹枝制成的“牛须”，在一天的时间里沿着既定的三条路线，在夏坊村各村组巡行，驱除鬼魅，保守村落的平安清净（如图1）。由于周边地方信众颇多，且历代“灵验”事迹口口相传，因此每年的七圣庙会香火鼎盛，是闽北客家地区的一项重要民间赛会活动，并于2008年被列入福建省第三批省级非物质文化遗产名录。 一、“梅山七圣”：传统信仰还是当代建构？ “七圣祖师”这一民间信仰的来源，根据夏坊村人的口述分作二说，一说是由原先住在夏坊村，后来绝嗣或迁出的翁姓商人（吴姓为其招赘女婿），在外地行商期间意外引入的。 到明朝成化年间，翁姓出了一个“翁老虎”，做生意做到湖南去，转来时经过长江，河里听到有救命之声。船上有好多人，十多个人，问众人，你们听到没有？各人都说没，他感觉奇怪，眼望四方不见人影，却见上流漂下两只木箱来，漂至船边，他把木箱打捞起来，好象有声音从箱中发出，他就带回家里，把箱子打开，见七个面具和几样兵器，一把锯，两张屠刀，两张尖刀，两把匕首，姓翁的人觉得好奇妙，又把这些东西装回箱里，去歇。到晚上得一梦，一个红面大汉领到六个兄弟，上身裸体下身穿裙，屠刀、尖刀、锯都装在身上。天亮后他照样仿照，装得一模一样，到“日家”——“日家”是专门选择日子的人，定下来每年正月十三出巡。（夏坊村夏泽棠口述记录，2016年）  历代传承七圣庙“装菩萨”特权的吴姓族人，通常坚持是本家先人直接获得了神灵的授权，与翁家无关。“（吴姓）祖上遇到涨大水，雨停了以后，他在河滩上嬉，见两只箱笼大水打下来，捡起后挑回来，菩萨先放在宁化县城，待不住，又转移了几处，后来就带到这角。”（夏坊村吴世仁口述记录，2016年）不论最早获得这批面具与法器的人究竟是谁，但后来掌握庙宇管理、庙会巡游与装神技巧的始终是吴氏家族。但即便有此源远流长的法事传承，吴姓人家也无法说清这七位神祇的身份，“因为没有底”。 这七个外来的神祇究竟是谁，并非眉目清晰，渊源有序。较为流行的说法，是所谓的“梅山七圣”信仰，即源自明代神魔小说《封神演义》中的七个精怪：袁洪（白猿）、金大升（水牛）、戴礼（狗）、杨显（羊）、朱子真（大猪）、常昊（长蛇）、吴龙（蜈蚣）。这一说法的公开发表，最早来自福建学者杨彦杰的论文《夏坊的宗族社会与“梅山七圣”崇拜》：“这‘七圣’究竟代表什么神灵，当地人大多说不清楚。较懂事的则说是《封神演义》中的‘梅山七怪’，也叫‘梅山七圣’，他们原来代表猿猴、猪、羊、狗、牛、长蛇、蜈蚣等七种动物精怪，后来才被杨二郎一一收伏。”这一表述后来成为官方采信的说法，在福建省非物质文化遗产名录当中，“宁化古游傩”的内容描述即以“梅山七圣”为祭祀神主，但杨彦杰在其文中亦承认：“当地村民认为他们的‘七圣’就是梅山的七种精怪，可能是受《封神演义》的影响，其真实来源如何是很难厘清的”。 杨彦杰在夏坊村调查的时间为2002-2004年，“梅山七圣”的说法出自夏坊村“较懂事”的村民，但杨文并未给出报道人的身份信息。2016年，笔者参加的七圣庙庙会调研团队进行多次访谈。村民夏泽棠回忆说，将七圣祖师与“梅山七圣”相关联的说法初始于1962年，一位名叫叶大福的乡干部是始作俑者。“为什么喊七圣菩萨？当时我在大队当会计，叶大福是乡里干部，来夏坊包队，也是本地人，经常坐一起，他说我们的七圣菩萨就是‘梅山七圣’呀，溪背人只是说七圣菩萨湖南来的，怎么回事不晓得，（梅山七圣）就从大福开始说传到现在……他看了《封神演义》，就把‘梅山七圣’拿转来夏坊传开来。”（夏坊村夏泽棠口述记录，2016年）如果夏泽棠的回忆无误，那么“梅山七圣”与夏坊村七圣祖师之间的联系迄今仅半个世纪之遥，甚至可能源自一位乡干部的《封神演义》读后感。 曾经担任宁化县安乐乡民间宗教信仰管理小组成员的王化民先生，于20世纪90年代后期参与恢复七圣庙会的组织活动。2006年的一次访谈中，他回忆道：“七圣祖师的来源，我开会时问过他们，2000年初时，没一个人晓得，姓吴、姓夏的他们都不晓得，还是我说给他们、我写给他们的。”在其访谈中，王化民除了准确说明“梅山七圣”的名号与精怪种类之外，还提供了许多夏坊村民从未提及的信息：“通天教祖的徒子百孙，分两个教门，一个叫阐教，以元始天尊为主，元始天尊的徒弟姜子牙，帮周文王打天下，姜的师弟叫申公豹。两师兄，申公豹帮纣王，申公豹打不过了，就去搬通天教门下的妖魔鬼怪，搬来这七个妖怪帮忙打。烧掉的另外两个是桃树精和柳树精，全部被姜子牙灭了。周王定天下后，姜子牙封神，封为‘梅山七圣’，梅山在湖南。”值得注意的是，尽管夏坊村民传说最早有九副面具从湖南传入，其中的两副面具因装神游街时吓死儿童而被烧毁，但除王化民之外，从未有人明确指出：烧掉的面具是桃树精和柳树精。考虑到他作为民间宗教管理人员，文化素养较高，在七圣庙会重组期间发挥的重要作用，以及他在杨彦杰访问夏坊村时，曾担任主要的陪同人员，王化民将“梅山七圣”体系引入“七圣庙”，并对杨彦杰的调查和判断产生一定影响，也具有相当的可能性。 鉴于历史文献的记载阙如，夏坊村民的口头传承中亦无“七圣祖师”来源的切实根据，我们所获得的报道人信息，却是将“梅山七圣”的起源指向了1962年或2000年前后这两个并不古老的时间点。无论夏泽棠与王化民的说法哪种更为准确，都表明“梅山七圣”与夏坊村“七圣祖师”之间的关联并非古已有之，而是现当代以来重新建构的一种托寄与附会关系——当然，这也并未排除“梅山七圣”确为“七圣祖师”本源之一，只是在民间传承的过程中断裂失序，遗落了信仰所依据的早期蓝本。其缘由可见下文之讨论。 二、关帝崇拜或二郎神信仰？ 考察夏坊村“七圣祖师”的信仰源流，除村民与地方知识人的表述之外，有两种文献资料值得关注，或对理解这一混沌中的民间信仰有所助益。其一，为中国其他地区“七圣庙”之设立规制，考察其祭祀的神主通常为哪些神祇，或可作为本研究的一种参照系统。 （一）以关帝为主神的七圣庙体系 七圣庙在中国民间信仰体系中并非孤本，相反，大江南北，这一民间祠庙星罗棋布。仅以北京为例，根据1928年北京城区和近郊区登记在册的寺庙资料，七圣庙便有数十座之多，“七圣祠（庙），或称七圣庵、七圣神祠，在各郊县村庄非常普遍。……七圣庙多为合村公建的公庙，合村管理，合村供佛信仰所用。”在七圣庙内供奉的神灵种类多样，视乎信众的农事、生育、财禄与其他生活需求，但为首者通常是关羽（关帝、关老爷），如刘荫柏在《中国民间全能大神关帝考》中，即将七圣庙列入关帝庙之序列：“七圣庙(关羽、赵公明、土地爷、天仙圣母、二郎神、财神爷、火神爷合祀，或为关羽、龙王、药王、土地、财神、雷神、青苗神合祀)。”因此，在大多数情况下，七圣庙通常是关羽与他人合祀的庙宇，并且在众神之中，关羽占据首脑的位置。 夏坊村七圣庙供奉的“七圣祖师”面具，是20世纪80年代之后，由庙会组织者根据村中耆老的记忆重新制作的法器，因此在形象细节上或与祖传原物有差异。“‘一圣’为红脸、怒目、咧嘴、獠牙，以绿巾扎角、披头，下身着宽松束脚的黄裙，一把红色的锯子斜锯在后脑勺上。‘二圣’、‘三圣’黑脸、怒目、咧嘴、獠牙，头扎红巾，下着黄裙，头上插着一把砍肉刀。‘四圣’、‘五圣’黑脸、怒目、吐舌，头扎红巾，下着蓝裙，腹部刺一把利刃，直穿后背。‘六圣’、‘七圣’也是黑脸、怒目，龇牙咧嘴，头扎红巾，下着蓝裙，左手腕上穿过一把匕首。”七位祖师虽然面目狰狞，但均为人面，并无《封神演义》中“梅山七圣”的动物精怪特征，很难根据面具符号分辨出所谓的“猿猴、猪、羊、狗、牛、长蛇、蜈蚣”。值得注意的是，其他六位次要神灵的形象大体雷同，均为黑脸面具，唯有为首的“大菩萨”红脸、怒目，头扎绿巾，与民间图谱中的关公形貌较为近似。 从庙会活动的时间安排来看，“七圣祖师巡游”设在农历正月十三日，据夏坊村民所言，为“日家”择吉所定，但是在关公信仰较为浓厚的地区，每年的正月十三日是“关圣帝君飞升日”，信众会举行各类形式的祭祀关羽活动。如与宁化县同属闽西客家地区的龙岩市漳平县溪南镇，即在当天举行盛大的“关帝巡游”仪式，在形式上和夏坊村的“七圣祖师”巡游亦有相似之处。漳平县永福陈村于正月十三举行的“关帝巡游”活动中，还有被关帝附身者“坐刀轿”的仪式，乘轿者坐在刀锋之上周游村境，毫发无伤，同样带有一定的神秘色彩。 除形象与日期类同之外，在中国民间社会，关羽一方面被奉为财神与商业保护神，在外行商吴姓先人将关帝崇拜引入夏坊村有其合理之处；另一方面，因关羽善用大刀，亦被屠宰业奉为行业神，随同“七圣”面具一同进入夏坊村七圣庙的一箱“法器”，即是几把屠宰刀具。按照化妆师吴世和所言，“长的、（刺入）腹上的叫青刀，（穿入）手上的叫皮刀——刨皮的皮刀，两把大的叫屠刀，等于杀猪的一套家伙。”（2016年口述）在七圣祖师巡游的前夜，村民须赴村外“菩萨子坑”取净水磨刀，为面具开光，而“磨刀”作为仪式内容，在关公信仰中也较为常见。从仪式所围绕的“刀”崇拜分析，红脸“大菩萨”是关羽的化身，也并非无稽之谈。至于夏坊村七圣庙大门外的楹联所书：“七圣祖师金兰联异姓，千秋万载义气壮乾坤”，其“异姓金兰、义气长存”的文化内涵，在传统社会中，也更多地指向“桃园三结义”的刘备、关羽和张飞，而非《封神演义》中助纣为虐的反面人物“梅山七怪”。至此，我们或可推论：“七圣祖师”的源流之一，应有中国汉族地区（也包括福建客家地区）关公信仰的成分，但它还不是这一民间信仰的核心所在，其神灵的本体或许另有出处。 （二）“眉山七圣”与治水二郎神 夏坊“七圣祖师”的“梅山七圣”论，如按前文调查所获信息，约成型于20世纪60年代或21世纪初期，系地方知识精英将《封神演义》与七圣身份的附会之举。但这并不意味着“梅山七圣”可以轻易地被驱逐出七圣庙的神位，因为与这一神灵体系密切相关的著名神祇：二郎神，依然是沟通地方民间信仰与治水，乃至外来宗教的一道桥梁。 彦杰在讨论夏坊村的“梅山七圣”时，曾指出“南宋时，就已出现‘七圣’的称呼，而且与灌口二郎神斩蛟的故事相联系。”福建霞浦县、福鼎县于南宋时均建有七圣庙，主祀赵昱。赵昱原祀于四川灌口，为灌口二郎神信仰所依附的化身之一，以曾任隋末嘉州守，入水持刃斩蛟而被后人奉为神灵，据《三教源流搜神大全》载“昱右手持刃，左手持蛟首，奋波而出，时有佐昱入水者七人，即七圣是也。……民感其德，立庙于灌江口奉祀焉，俗曰：灌口二郎”。考赵昱斩蛟地嘉州为隋末眉山郡，故所谓“七圣”之原始出处，自应是四川“眉山”而非湖南的“梅山”。 “眉山七圣”在元明杂剧有关二郎神赵昱的故事里多次出现，如《灌口二郎斩健蛟》（又名《眉山七圣除妖怪》、《二郎神醉射锁魔镜》）中，赵昱开场自白：“吾神自斩了健蛟，收了眉山七圣，骑白马白日飞升。灌江人民，就与吾神立庙。奉天符牒玉帝敕，加吾神为灌江口二郎之位清源妙道真君。”此后“眉山七圣”在民间话本中逐渐演变为“梅山七圣”，更因《封神演义》的小说家言，被附会为“猿猴、猪、羊、狗、牛、长蛇、蜈蚣”七种精怪，但究其根本，“眉山七圣”应是与赵昱共同治水，并享受配祀的七位蜀地神灵。 福建省霞浦县（明代福宁州府城）有土主七圣庙“在治北朝天境，供奉主神赵昱”。《福宁府志》载“（宋）开庆元年邑令李奉神至邑，邑人为立祠”，赵昱在此地曾有显圣救饥的传说：“元至正十四年大饥，神化为商人，附楚客米舟，至松山以扇授舟人曰，米舟至其值千百，复见梦于州人曰，明旦当往松山，舟米至矣。州人从之果如言。众视舟人扇乃庙中物”。有司以闻，加封为“灵惠威正博济真君”。此后赵昱又曾多次显圣，驱除倭寇，守土安民。“今州人皆敬事之。”值得注意的是，赵昱作为灌口二郎神，最后一次获得朝廷加封的地点却是在闽东福宁州，可见其在福建之影响深远。福鼎县七圣庙位于南关外宁泰境，《福宁府志》将此庙的七圣源流进一步澄清：“神姓赵名昱，七圣其号，盖同七人入水斩龙除害者。宋开庆元年长溪县李公自蜀奉神至闵，邑人遂立庙祀之。”考宋代长溪县治所在今霞浦县境内，故这两座七圣庙均应为李姓县令从四川迎请至福建，来源相同。庙号所谓“七圣”，当是与灌口二郎神赵昱相伴而来的“眉山七圣”，其主要的神职功能，应是以镇压水患为主，“他若雨旸愆期，灾疫流行，随祷辄应。” 福建宁化县夏坊村的七圣庙，是否也曾是祭祀赵昱与“眉山七圣”的治水神祠？笔者颇以为然。在吴姓村民的口述史中，装有神灵面具与法器的箱笼被送到夏坊村之后，“又说待不住，就拿盘篮（大笸箕）装着菩萨面具，早夜点香烛，又说待不住，主人就说：‘你是水里来，就从水里回去，跟水走吧。’就放到现在庙门口的溪坑里，箱笼漂到合水口时，不去，在水里转圈圈，只好又捡起来，叫众人来商量建庙。”（夏坊村吴世仁口述，2016年）七圣庙修建于夏坊村溪流交汇处，据说是“（菩萨）自己发童要在那边做庙。”（夏坊村夏光美口述，2016年）可见七圣祖师与水的渊源并非随意，而是有其内在的关联性。 如果夏坊“七圣庙”实为灌口二郎神庙，则夏坊村七圣庙会的一些“异象”或可加以解释。例如，夏坊村民对于庙会期间的做戏极度重视，远远超出一般赛会对于酬神演戏的惯常心态。王化民说：“每年（庙会）一定要做戏，不请戏做不得……无论如何要请。”（安乐乡王化民口述，2016年）如果负责庙会活动的吴姓村民未能按时邀请戏班演戏，甚至会遭到夏坊夏姓村民的捆绑批斗。夏坊村民还流传有两则显圣故事，都与演戏有关。其一是某年村民没有请到戏班，是七圣祖师自己到邻村谢坊，预付定金，邀请一个戏班在正月十三到夏坊演戏，戏班来的时候，夏坊人自己都不知道，后皆称七圣菩萨会“写戏”。其二是某人为还愿，在庙会期间的戏院门外放电影，可是电影怎么也放不出来。主人只好进入七圣庙祷告，说若不能放电影，愿就没得还，求神灵通融。经此一说，电影就能够正常放映了（夏坊村夏泽文口述，2016年）。这种对于做戏通灵的高度强调，或许也正是因为七圣庙的神主是灌口二郎神、“清源妙道真君”赵昱——中国民间最重要的戏神。明代戏剧家汤显祖著《宜黄县戏神清源师庙记》：“予问清源，西川灌口神也，为人美好，以游戏而得道，流次教于人间，迄无祀者。子弟开呵时一醪之，唱啰哩嗹而已。”而在夏坊村七圣庙，他不仅要享受戏曲表演的欢愉，也扮演着重的“写戏者”角色。甚至吴姓庙会主持者在七圣祖师巡游前夜，须聚于庙内食“磨刀饭”，“食得酒醉冲天。我两三个伯伯公爹食酒，一天食到晚不会醉的，大酒海，一提十二壶的，所以现在行出去，一村人知道姓吴的会食酒得紧，一村名声就走出来了。”（夏坊村吴世和口述，2016年）或与“子弟开呵时一醪之”的戏神祭祀有仪式之渊源。 有关二郎神成为戏神之历程，非本文探讨之重点，但值得注意的是，国内多位学者撰文论证二郎神之祆教来源。如黎国韬著文《二郎神之袄教来源—兼论二郎神何以成为戏神》，详论古蜀灌口神实为祆神：“十国前后蜀人信奉火袄，其形象又与元明清以来小说、戏曲中之二郎神相似，表明袄神形象对二郎神形象之形成有很大影响。”侯会著文《二郎神源自祆教雨神考》，进一步指出二郎神的祆教原型为“得悉神”，又译作“蒂什塔尔”（Testar），是一位道地的祆神：“川蜀“二郎—川主”崇拜所体现的水神（雨神）、火神、雷神、马神、战神、酒神、戏神等因素，都可以从祆教蒂什塔尔信仰中找到根据。这种文化联系，还可从双方在神偶形象、祭祀形式及神话情节的雷同中得到印证。”如果二郎神的祆教血统得以承认，那么夏坊七圣祖师巡游当中一个最主要的谜题或将得到解答。 (责任编辑：admin) |