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1949~1989年《人民日报》对历史虚无主义的解析

http://www.newdu.com 2018-01-16 《当代中国史研究》 王瑾 文世芳 参加讨论

        内容提要:虚无主义概念传入中国后,演化出几种不同类型,主要有:否定一切、消极颓废的虚无主义;以世界主义面目出现的民族虚无主义;否定民族文化的民族虚无主义。在虚无主义的基础上,1974年历史虚无主义的概念被提出,1979年陈云作为党和国家领导人第一次提出历史虚无主义,1983年有人从如何正确认识党的历史、如何正确评价党的领袖的角度提出邓小平既反对教条主义又反对历史虚无主义,1989年江泽民旗帜鲜明地提出反对历史虚无主义。从概念演化可见,历史虚无主义的意识形态色彩越来越浓,否定党的领导和社会主义制度的政治图谋越来越明显。反对历史虚无主义,必须加强对党的历史的认同,坚定对党的历史的自信,敢于承认问题、批判错误,要坚定“四个自信”,在不断推进中国特色社会主义伟大事业中,科学把握革命与传统的辩证关系,巩固唯物史观的指导地位。
    关 键 词:虚无主义 革命 传统 《人民日报》
    作者简介:王瑾,博士研究生,中共中央党校中共党史教研部,北京 100091。 文世芳,编辑,中共中央党史研究室,北京 100080。
     
    虚无主义作为外来词汇,传入中国已久。在如何对待历史问题上,20世纪二三十年代中国社会进行了讨论,一种对历史采取虚无态度的思想随之出现。历史虚无主义违背唯物主义的基本观点,中国共产党始终对其采取批判的态度,但因虚无主义概念存在模糊性、复杂性,不同历史阶段对历史虚无主义的界定并不一致,因此论争重点也随着历史条件改变而不断演化。《人民日报》作为中共中央机关报,对历史虚无主义的阐释、讨论和批驳,基本反映出中国共产党对历史虚无主义的态度,实质上也体现出党坚持用唯物史观来认识和记述历史的思想脉络。
    本文拟以1949~1989年《人民日报》对历史虚无主义的态度来梳理中国共产党执掌全国政权后是如何在革命与传统、继承与发展中实现辩证的扬弃,巩固唯物史观的指导地位,并力图在总结历史经验的基础上为当前旗帜鲜明地反对历史虚无主义思潮提供历史借鉴。
    一、虚无主义的原意、类型与表现
    要了解历史虚无主义,必须先厘清虚无主义。虚无主义是一个舶来品,概念模糊且衍生出各种不同类型。在《人民日报》刊发的文章中,有虚无主义、民族虚无主义、法律虚无主义等种种用法,概括起来,其主要含义可以归纳为以下三种。
    (一)否定一切、消极颓废的虚无主义
    虚无主义一词最早出现于屠格涅夫的小说《父与子》里,小说的主人公巴扎罗夫代表了19世纪五六十年代俄国社会上出现的新人物——革命的平民知识分子的某些典型特征:正直、热情、鄙视反动统治阶级、否定一切旧事物,巴扎罗夫因而被称为“虚无主义者”。后来,虚无主义被引申为否定一切、消极颓废的态度。[1]这一原意在新中国成立后的各个历史时期都被使用过。在1957年反右派运动中,怀疑一切、不满一切、否定一切和消极颓废的虚无主义思想成为冯雪峰、丁玲等人的主要“罪状”之一。[2]有人认为:“在鲁迅那些杂文和小说里面也还保留有进化论的残余,甚至虚无主义的色彩”[3]。1961年《人民日报》批评日本的《谢天谢地》小调,“包含着一种虚无主义、自暴自弃的情绪”[4]。
    在哲学问题上的相对主义和不可知论也往往被冠以虚无主义的称号。在关锋、冯友兰等论及庄老之学时都用了虚无主义一词。关锋认为庄子的相对主义把对立面的相互转化看成绝对的无条件的,“这样就走到了相对主义和虚无主义”。[5]杨岭认为如果不承认“动中有静”,“那就会陷入不可知论和虚无主义的泥坑”。[6]冯友兰认为老子所说的“道”是“有”和“无”的统一,可是庄子所说的“全”不包括“有”,甚至也不包括“无”,“由这个‘全’庄子达到了彻底的虚无主义”。[7]
    无视法律,否定法律的重要性,则被称之为“法律虚无主义”。1955年,有人在介绍维辛斯基的法律思想时指出,维辛斯基针对法律虚无主义的谬论,系统地阐明了马克思列宁主义关于国家和法的基本理论,特别是关于国家消亡问题的理论。[8]1957年,在中国政治法律学会召开的座谈会上,有人对一部分领导干部的法律虚无主义思想提出批评,认为他们“忽视宪法,认为以党代政是当然的,党的命令高于法令,党员个人的言语自认是‘金科玉律’。这都是违反法制的”[9]。后来,直至“文化大革命”,鲜有人再对法律虚无主义进行批判。“文化大革命”结束后,在对历史的反思中,制度和法制建设受到社会各界的重视,1978~1980年,《人民日报》发表了大量批驳法律虚无主义的文章。
    (二)以世界主义面目出现的民族虚无主义
    新中国成立初期,《人民日报》在确立社会主义的国际和民族关系理念时,对民族虚无主义进行了批判。这种批判主要反映出社会主义和资本主义两种制度之间意识形态的斗争:一方面将资本主义的世界主义与民族虚无主义进行批判,另一方面则将社会主义的国际主义和民族主义相结合。当时苏联等社会主义国家,首先是“破”资本主义的世界主义与民族虚无主义,这种情况在《人民日报》上有充分体现。1949年7月,《人民日报》刊登了4月7日苏联《真理报》批判世界主义的文章,文中提出:“在这个斗争里,马列主义理论是强大的精神武器,它经常揭穿民族主义沙文主义,以及民族的虚无主义和资产阶级的世界主义。”[10]9月,《人民日报》发文指出:“在对被压迫民族进行最残酷剥削的政策中,在帝国主义资产阶级的扩张主义的侵略当中,隐藏着宣扬民族虚无主义的资产阶级世界主义的泉源”。[11]1950年,《人民日报》继续批判资本主义的世界主义,指出:“世界主义的思想认为民族主义的观念是陈腐的,它提倡人们对祖国漠不关心,提倡民族虚无主义,并认为民族与国家独立的观念本身就是虚构”;[12]“民族虚无主义和世界主义是资产阶级的、帝国主义的观念,它跟那领导着劳动大众,作为人民利益的代表和民族独立的忠实保卫者的无产阶级,是完全无关的,是他们所不能容忍的”[13]。
    (三)否定民族文化的民族虚无主义
    《人民日报》对虚无主义的批驳,大部分是针对不重视民族文化传承的问题,实质上批判的是民族虚无主义,涉及面很广,包括传统文学、国画、戏曲、书法、文物、中医等方面。
    在如何认识民族文化问题上,反对民族虚无主义和崇洋媚外,强调民族文化自信、自尊。1954年,有人在批判俞平伯的红楼梦研究时指出:“对祖国优秀的文化遗产持虚无主义的否定态度,这正是‘五四’以后洋场绅士的本色。从这种反动的虚无主义的否定论出发,必然会引导到丧失民族自信心。”[14]虽然这种批判超出了学术范畴,但揭示出新中国成立后与“五四”时期对待传统的不同态度,以及对民族文化的态度关系到民族自信心的实质。在对胡适、胡风等人的批判中,有人指出:“胡适是帝国主义奴化思想的传播者。他在许多文章里散布民族自卑感,散布亲美崇美思想……对于自己祖国的文化遗产,他却抱着虚无主义的否定态度”;[15]“在文艺问题上,胡适与胡风之间,有一点是完全共鸣的,这就是对于民族文艺遗产的虚无主义的态度。”[16]“文化大革命”期间,对民族虚无主义和崇洋媚外思想的批判更为猛烈。在批判“全盘西化的洋奴哲学”时,认为对“洋奴思想”不能掉以轻心,否则会使人盲目崇拜外国资产阶级文化,对民族文化则采取虚无主义态度;只有批判民族虚无主义,才能提高民族自尊心。[17]
    在如何对待民族文化问题上,反对民族虚无主义和复古主义两种极端倾向,强调批判地继承。1956年,“双百”方针提出后,如何正确对待民族文化成为学术界讨论的重要内容。在中共八大上,林枫强调必须利用中华民族丰富的文化遗产为社会主义建设服务,“对民族文化遗产采取轻视甚至一概抹煞的态度是错误的。这种民族虚无主义的态度是今天在对待民族文化遗产问题上的主要偏向”。[18]还有人明确提出:“一方面,要反对民族虚无主义;一方面,也要反对封建复古主义。”[19]1956年底,《人民日报》发表社论《致文化工作者》,倡导中国文化艺术工作者全力以赴,在为建设社会主义服务的前提下,发展民族的文化艺术,指出:“现在轻视我们民族的优秀的、丰富的文化遗产的虚无主义倾向仍然很严重,而这种倾向是创造社会主义的民族的新文化的大敌”,并提出了创造社会主义新文化必须处理好与民族传统文化的关系这一根本问题。[20]
    新中国成立后,中华民族以全新的姿态屹立于世界东方。如何对待民族文化是新中国成立伊始就面临的问题,对民族虚无主义的批驳也是贯穿始终的一个议题。要调动人民的积极性和热情建立一个繁荣富强的新中国,需要弘扬革命的乐观主义和大无畏的革命英雄主义精神,以人民的磅礴之力迅速恢复和发展生产,巩固新生政权,实现民族振兴。虚无主义原意中的消极、颓废思想,与新政权所肩负的历史使命和广大人民群众建设新家园的精神状态格格不入,因此需要对虚无主义进行批判。 (责任编辑:admin)
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