|
神像和意旨促进相关研究 湘中地区神像及其意旨的学术价值，主要体现在相互关联的宗教史、社会史和社会文化史等领域。宗教史方面，神明的来源和成神过程、“开光”仪式和刻奉神像的行为本身均为民间信仰研究领域的重要议题。刻像“开光”的丹青处士有些自称华山派或梅山弟子，但都有自己的仪式文本和师承谱系。从已经发现的意旨和学界对当代处士的调查来看，这些处士的仪式传统和道教有着较深的渊源。不同教派前代祖师成神者在神像中占有相当比重，既有属于道教教派者，亦有属于佛教教派者，其中数量最多的当属掌握某种或多种法术而教派不太明确，但多与民间道教有着较为密切的关联者。从当代的田野调查研究可知，不少祖师神的法脉延续至今。当代宗教仪式专家收藏使用的一些文献亦可和意旨中出现的内容相互印证。由此来看，这些神像及意旨无疑是研究不同教派发展历史和当地多元仪式传统变迁的关键资料。范华就以其中的法师神像为切入点，对近当代湘中地区的法师崇拜和道教仪式实践进行了考察。 社会史方面，对信士名单，信士之间及其与所刻神像、刊造匠人的关系，以及意旨中“意”的内容进行分析，有助于深化我们对明清以来湖南中部地区社会的理解。例如，华澜对信士与其所供奉由人成神的神像在生时的亲属关系作了细致的梳理。再如，笔者曾对不同意旨中的“意”进行系统分析，发现清代以来湘中地区民众在与超自然世界的家祀神明打交道之时最为关注者为一般性的家门清泰，其次为疾病和子嗣、后代的问题。学界对家祀神像的历史虽然间有涉及，但多因资料零散的缘故而鲜有深入的讨论。明清以来湘中雕刻神像的发现为这方面研究的开展提供了系统的资料。 在社会文化史方面，一个有趣的问题是，作为明清以来湘中地区普遍流行的宗教和文化实践，刻奉家祀神像与当地的社会文化进程之间是否存在着某种关联？如果延续宗教史家司马虚（Michel Strickmann）关于道教与华南汉化之间关系的讨论，或可认为湘中地区的家祀神像和多元仪式传统是在北宋王朝开梅山的大背景下，道教占主导的后来宗教与当地原有宗教传统互动的产物，其中涉及历史上道教的地方化、地方神的道教化、宋代以来道教对雷法的吸纳、宋明时期法师传统的形成等因素。有关于此，华澜从分析湖南地方神张五郎与太上老君斗法的传说出发，提出了另一个假说：无处不在的张五郎或许寓示着，湖南地方原有的宗教和文化实践并未被后来的制度性宗教道教、佛教完全整合，而是一直与后者处于并存、对抗的状态，尽管这种对抗可能并不明显。这一假说是否能够成立，以及如何在此基础上反思司马氏以来学界关于道教与华南地区汉化之间关系的讨论，还有待进一步的工作。 总的来看，明清以来湖南中部地区的雕刻神像及其意旨虽然首先是作为宗教文化和民间信仰实践的结果而诞生的，却不仅与宗教和信仰有关，还涉及社会生活和社会文化的诸多其他方面，对于推进湖南宗教、地方社会和区域社会文化史研究具有重要意义。 （作者单位：复旦大学历史系） (责任编辑：admin) |