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毛詩《秦風·渭陽》是一首短詩，兩章，章四句。其詩云：[1] 我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車乘黃。 我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。 關於此詩的主旨和創作年代，《詩序》云： 《渭陽》，康公念母也。康公之母，晉獻公之女。文公遭麗姬之難，未反，而秦姬卒。穆公納文公，康公時爲大子，贈送文公于渭之陽，念母之不見也。我見舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是詩也。 這是把此詩跟晉文公從秦國回晉一事聯繫起來，認爲詩的作者是秦穆公的兒子秦康公，全詩說的是康公在渭之陽贈送晉文公。《詩序》所述內容雖然存在一些問題，例如此詩是否作於秦康公即位之後，詩中“悠悠我思”究竟何所指等等，學者們都曾經加以討論，意見恐怕很難統一。[2]但自古以來都把此詩當做送別詩的代表，稱讚此詩體現了深深的甥舅情誼，這大概是不會有異議的。 從語言表達上看，《渭陽》一詩比較淺顯易懂，似乎沒有多少可以討論的地方。但是，由於《安徽大學藏戰國竹簡》一書的出版，讓我們有了一個重新研讀此詩的機會。 《安徽大學藏戰國竹簡》一書收有《渭陽》一詩，由於竹簡遺失和殘缺，現在能看到的《渭陽》詩是不完整的。下面我們根據整理者的意見，把能看到的簡文用寬式釋文寫出來：[3] 遺舅氏，遹至于昜。何以贈之，路車乘黄。 我遺舅氏，悠悠我思。〼 整理者認爲，此詩開頭當有“我”字，在上一支簡上，可惜“竹簡已殘失”。簡文“我思”後面也已殘斷，整理者指出：“據《毛詩》，此簡下端殘缺部分可補‘何以贈之，瓊瑰玉珮’”。 經過整理者的復原，可以看出簡本《渭陽》跟毛詩《渭陽》有兩點區別：一是毛詩作“我送舅氏”，簡本作“我遺舅氏”，兩章皆如此；二是毛詩作“曰至渭陽”，簡本作“遹至于陽”。我們認爲這兩個問題都值得討論。 先看第一個問題。整理者對於“我遺舅氏”的“遺”作了很簡單的注釋：[4] “遺”表“送行”之意。 作出這樣的解釋，很可能是因爲有毛詩作對照。毛詩的“我送舅氏”，一般都把其中的“送”理解爲“送行”。當然，整理者把“遺”理解爲“送行”，也可能本來就覺得是有訓詁根據的，毋需說明。我們不妨來看看同書另一處對“遺”的注釋。 安大《詩經》簡有《鄘風·桑中》一詩。其中“期我桑中，  我上宫，遺我淇之上兮”幾句詩，反復吟唱了三遍。[5] 對於《桑中》的“遺”，整理者在解釋“遺我淇之上兮”時說：[6] 《毛詩》作“送我乎淇之上矣”。“遺”爲贈予、贈送之意，《廣雅•釋詁》：“遺，送也。”據簡本則《毛詩》“送”也應作贈予、贈送解。 《渭陽》和《桑中》兩首詩都是毛詩作“送”，簡本作“遺”，這是一個值得注意的現象。但是，從前引兩首詩的注釋可以看出，整理者對兩處“遺”的意見是不一致的。 我們認爲，整理者對於簡本《桑中》的“遺”和毛詩“桑中”的“送”的理解是正確的。其實，過去有人對毛詩《桑中》的“送”釋爲“送行”義表示過懷疑。王渭清《<詩經>“送”字辨詁》對《詩經》中總共出現過九處的“送”作了研究。在談到《桑中》的“送”時，王先生說：[7] 《桑中》是一首詠唱青年男女幽會的詩。句中提到的“桑中”、“上宮”、“淇水”皆是男女幽會的特定地點。按孫作雲先生的解釋：桑中，即衛地的桑林之社，本爲社神之祀，後來與高禖之祀相混，是男女聚會之地，上宮，即指“社”或高禖廟，古人謂廟亦曰“宮”。“桑中”、“上宮”既是“桑林之社”，那麼這首詩中的淇水，就是在淇水舉行這種祭祀時祓禊洗滌的水。根據《太平御覽》卷一七八引《郡國志》知：“衛州苑城北十四里，沙丘臺也，俗稱妲己臺，去二里，有一臺，南臨淇水，俗稱上宮。”可見淇水旁確有上宮，可以推知當時祭祀聚會的情形。既然“桑中”、“上宮”、“淇水”三者是同一回事，再看“期”、“要”、“送”。“期”爲等待，“要”同邀，均與約會相關，對此，諸家向無異議，而“送”若還依前賢注本理解爲“送行”，那就不合詩意了。因爲本詩作爲一首戀歌，主要歌唱男女歡會，桑中、上宮、淇水均是歡會場所，三句連用，反復曡唱，從修辭上講，“期”、“要”、“送”乃是“變文以成辭”，這是古漢語中常見的一種手法，“在相同的語言環境中，古文常常變換文辭來表達相同或相近的意義，從而避免用詞的重複。”按照這個思路，就得爲“送”找尋更合適的義項。《辭海》縮印本第1183頁“送”字條，義項④爲“追逐”，並引本文上引例⑥“抑縱送忌”的傳疏爲證：“《毛傳》：‘從禽曰送。’孔穎達疏曰：‘送謂逐後，故從禽。’”又李格非主編《漢語大字典》簡編本第1729頁“送”字條義項③釋爲“在後追趕”，並引銀雀山漢墓竹簡《孫臏兵法·十陣》“往者弗送，來者弗止，或擊或迂，或辱或銳”爲證。可見“送”字作“追趕”義並不限於追禽獸，也可用於追人。而《桑中》這首戀歌的背景是在特定的仲春之月男女祭祀高禖後狂歡的場所，所以“送我乎淇之上”理解爲“在淇水祓禊儀式過程中追逐嬉戲”或“追求我在淇水祓禊儀式中”，似更妥帖。另外，今日民間俗語中要說甲主動找乙談戀愛，也說成“甲追乙”。這其實正是“送”字爲男女戀愛求偶古義的現代遺存。 王先生對於“送”的新解大概比較勉強，所以迄今沒有什麼影響，我們認爲也是不能成立的。但他認爲“送”跟“期”、“要”一樣，都是表示男女歡會性質相關的行爲，這個意見是值得參考的，把“送”釋爲“送行”，確實沖淡了男女歡會所帶來的喜樂的氣氛。 現在，通過安大簡我們知道，原來相當於毛詩“送我乎淇之上矣”的句子，簡本作“遺我淇之上兮”，整理者把“遺”解釋爲“贈予、贈送”，並引《廣雅·釋詁》“遺，送也”爲證，這是很正確的。回頭再看簡本相當於毛詩“要我乎上宫”的句子作“  我上宫”，整理者注釋說：[8] “  ”，从“辵”，“要”聲，當爲“邀”之古文。 讀“ ”爲“邀”，應該是正確的。此處的“邀”當解釋爲“遇”，《故訓匯纂》“邀”收有下面的義項：[9] 邀，遇也。《莊子·在宥》“復往邀之”成玄英疏；《知北遊》“邀於此者四肢彊”成玄英疏；《徐无鬼》“吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地”郭象注；《寓言》“老聃西遊於秦，邀於郊”陸德明釋文。 簡本“ ”比毛詩“要”多了“辵”旁，更顯行動義。由此可見，簡本《桑中》詩用“期”、“邀”、“遺”三個詞變換吟唱，由約定日期，到見面，再到餽贈禮物，反映了男女相會整個過程的步步深入，根本沒有提到“送行”這個環節。這應該是《桑中》一詩的原意。 其實，從訓詁上講，“遺”就不能解釋爲“送行”。如果有人把《廣雅·釋詁》的“遺，送也”理解爲“送行”，那是誤會，不必論辯。但也可能有人會從古書中找到“遺”有“送行”義，最典型的例子就是《漢語大詞典》讀爲“wèi”的“遺”下所列第四個義項： 送行。《商君書·畫策》：“強國之民，父遺其子，兄遺其弟，妻遺其夫。皆曰：‘不得，無返!’”朱師轍解詁：“《廣雅》：遺，送也。” 此說影響較大，一般說《商君書》者皆從朱師轍說，不少工具書也收有此義此例，在此不必一一羅列。其實，這裡面的“遺”也未嘗不可以解釋爲“送給”的“送”，意即父親等人把子女送給國家。 我們很粗略地檢查了各類出土文獻，也沒有發現“遺”有可以確定解釋爲“送行”的例子。因此，我們同意安大簡整理者對於《桑中》的“遺”的解釋，同時也認爲簡本《渭陽》的“遺”也當作同樣的解釋。 討論完了第一個問題，就有基礎討論第二個問題了。簡本《渭陽》第一章“我遺舅氏”後面緊接“遹至于昜”，跟毛詩作“曰至渭陽”有很大的不同。整理者說：[10] 簡文全詩無“渭”字，今本《渭陽》之名由何而來，待考。 雖然有這樣的注釋，但簡本“遹至于昜”是什麼意思，整理者並沒有解釋。這個問題不光涉及簡本的詩意，也關係到毛詩本形成的原因，是一個值得討論的問題。 初看簡本的“遹至于昜”，很容易讓人想到“昜”指“渭陽”。但這恐怕不可能，古人用“陽”指山南水北，落實到某一處的“陽”，其前一定會有山名或水名，單說一“昜”，放在“至于”後面，根本無法讓人知道所“至”是何處。因此，簡本的“昜”解釋爲“渭陽”的可能性幾乎是沒有的。 那麼，有沒有可能“昜”是一個單字的地名呢？循此思路去考慮，實在過於寬泛，不容易解決問題。從用字習慣上講，古人用“昜”表示單字地名，最多的大概就是“唐”，但是從此詩屬於秦風看，可能性也不大。而且，從詩意來說，如果詩人是在詩裡面用了一個不是人所共知的地名，也不太合乎情理，因此此路也不通。 經過反復思考，我認爲簡本“遹至于昜”這句話不一定指行至何處，很可能是指時間的。我們知道，“昜”通“陽”，這是常識。古書裡面的“陽”可以指農曆十月。《爾雅·釋天》：“十月爲陽。”鄭玄在給《詩·小雅·采薇》“歲亦陽止”、《秋杜》“日月陽止”作注時，都說“十月爲陽”，當出自《爾雅》。“十月”爲何稱“陽”，郝懿行《爾雅義疏》有介紹和辨正：[11] “陽”者，《詩》“歲亦陽止”，毛傳：“陽，歷陽月也。”鄭箋：“十月爲陽。時坤用事，嫌於無陽，故以名此月爲陽。”孫、郭義與鄭同，皆以十月無陽，強名之耳。今按：陰陽消息，迭運不窮，故董仲舒《雨雹對》云：“十月陰雖用事，而陰不孤立。”《詩·采薇》正義引《詩緯》曰“陽生酉仲，陰生戌仲”，“是十月中兼有陰陽”，舊說非也。 其說或可商量，但“十月爲陽”的事情，應該是古人熟悉的。[12]周曆以十一月爲歲首，十月就是歲末了。“歲聿其莫”，正是人多有思念的時候。《詩·小雅·杕杜》正言：[13] 日月陽止，女心傷止，征夫遑止！ 據此，如果把“遹至于陽”理解爲時節已至歲末，也可以跟第二章“悠悠我思”呼應。同時，第二章“悠悠我思”也不必要像《詩序》那樣解釋爲在贈送舅氏的時候念及自己的母親，避免了釋義迂曲的毛病。 如此看來，從簡本《渭陽》來看，此詩根本沒有談到“送行”之事。詩的內容，是說因爲到了歲末，也因爲思念舅氏，準備要送禮物給舅氏。接著問送什麼禮物好，然後自問自答，要送“路車乘黃”、“瓊瑰玉珮”。 既然《渭陽》一詩本來跟送行無關，就不得不談談此首詩的篇名和主旨。 我們在“簡帛論壇”簡略發表了關於簡本“遺”以及《詩經》文本演變的看法後，[14]網友“汗天山”指出：[15] 上博簡《孔子詩論》中的詩篇名《賓贈》，學者多認爲就是對應《渭陽》篇。 按：今據安大簡《詩經》可知，爲何《孔子詩論》中孔子不如同毛詩那般稱呼此詩爲“渭陽”呢？原來這首詩中根本就沒有出現“渭陽”字眼，所以不能稱此詩爲“渭陽”篇。 由此可以推測得知：孔子論詩時所看到的《詩經》文本，與安大簡《詩經》的文本應該是一致的。即，詩句都是作“矞（遹）至于昜（陽）”，沒出現具體的地名，不好以此句詩來取篇名；因詩篇中出現了“曾（贈）”字，故撮述大意稱爲“賓贈”。 這種推測有一定的道理，但也有疑問。根據我們的分析，簡本《渭陽》的主旨就是外甥對舅氏思念和贈予。從《孔子詩論》說“送其所愛”來看，這裡的“送”似乎只能解釋爲“送行”，[16]這就跟簡本《渭陽》不太一致了。因此，簡本《渭陽》原來的篇名恐怕還是不能肯定是《賓贈》。不過，由於簡本根本沒有出現“渭陽”，其篇名不是《渭陽》，這是可以肯定的。 談到這裡，很自然地，我們就要談談毛詩本《渭陽》是如何形成的。 我們認爲，雖然“遹至于陽”和“曰至渭陽”差別很大，但是其間的演變軌跡還是能找到的。 我們知道，“于”、“爲”關係密切，在古書中常有反映。爲了簡便，我們把《漢字通用聲素研究》一書中相關的例子摘抄出來，此書在“【于通爲】”條下列舉以下的例子：[17] 古于、爲通用。《易·萃》：“一握爲笑。”“爲”，馬王堆漢墓帛書本作“于”。《詩·鄘風·定之方中》：“定之方中，作于楚宫。揆之以日，作于楚室。”王引之《經義述聞》：“于當讀曰爲，謂作爲此宫室也。古聲于與爲通。”[18]《儀禮·聘禮》：“賄在聘于賄。”鄭玄注：“于讀曰爲。”又《士冠禮》：“宜之于假。”鄭玄注：“于猶爲也。”《戰國策·燕策》：“《周書》曰：‘維命不于常。’”“于”，《戰國縱横家書》引《周書》作“爲”。《荀子·富國篇》：“無宜而有用爲人。”王念孫《讀書雜志》：“爲，讀爲于。” 古于、僞通用。《禮記·喪大記》：“加僞荒。”鄭玄注：“僞，當爲帷，或作于，聲之誤也。” 而“胃”與“爲”的關係也十分密切，這裡也把《漢字通用聲素研究》一書“【胃通爲】”條的內容摘抄下來：[19] 古胃、爲通用。《戰國策·楚策》：“今爲馬多力則有矣。”“爲”，《戰國縱横家書·虞卿謂春申君章》作“胃”。 古謂、爲通用。《書·説命中》：“時謂弗欽“謂”，《禮記·緇衣》引作“爲”。《禮記·禮運》：“是謂大祥。”“謂”，《孔子家語·問禮》引作“爲”。《左傳·莊公二十二年》：“是謂觀國之光。”“謂”，《史記·陳杞世家》作“爲”。又《哀公十六年》：“失所爲愆。”“爲”，《漢書·五行志》引作“謂”。《論語·雍也》：“弟子熟爲好學？”“爲”，《論衡·問孔篇》引作“謂”。《墨子·公輸》：“宋所爲無雉兔狐貍者也。”孫詒讓閒詁：“爲，《宋策》作謂，字通。”《莊子·讓王》：“其何窮之爲？”“爲”，《呂氏春秋·慎人》作“謂”。《荀子·儒效篇》：“何謂其無益於人之國？”“謂”，《新序·雜事》作“爲”。《列子·説符》：“何爲不可？”“爲”，《淮南子·道應訓》作“謂”。 根據這些現象，我們認爲，《渭陽》較早作“遹至于陽”，後來在流傳過程中被記爲“曰至渭陽”，這是完全可能的。《詩經》的傳播，既有文字傳抄，也有口頭傳誦，這是大家都承認的事實。像古書“于”、“爲”這種異文的現象，大概不能歸爲“通假”，鄭玄稱之爲“聲之誤也”，可能就是一種區別於真正通假的做法。雖然有人研究過鄭玄的“聲之誤”，[20]但似乎對其性質還是不很明了。本文無意對“聲之誤”做全面的研究，但相信有的“聲之誤”大概就是指在聽記過程中，由於聲音相似，把原來的詞記成了另一個詞，有時候意思不會發生多大的變化，有時則發生了比較大的變化。簡本《渭陽》到毛詩《渭陽》，屬於第二種變化。其所以發生了較大的意義上的變化，跟它所在的整個句子也有關係。因爲“于昜”是接在動詞“至”的後面，當人們讀到“至”的時候，很容易期待後面跟的就是地名，加之“于”跟“渭”聲音也有關係，況且“渭陽”又是一個大家熟知的地名，因此，從“遹至于陽”變爲“曰至渭陽”就很自然了。[21]在“曰至渭陽”這樣的說法形成後，人們把它跟晉文公歸國的事情聯繫了，那也是再自然不過的事情了。一首詩的主旨、釋義的變化，闡釋過程中背景材料的添加和附會，大概就是這樣產生的，其原因往往是多種因素造成的。 最後，我們再簡單談一下毛詩本作“送”的問題。 前面我們已經提到，安大簡整理者認爲毛詩《桑中》的“送”也當是贈予、贈送的意思。根據有的學者的研究，先秦時期“送”還沒有“贈送”義。[22]可見，將“遺”改爲“送”應該是戰國以後發生的。在後代看來，無論是毛詩的《渭陽》還是《桑中》，把詩中的“送”理解爲“送行”，雖然從詩意來說不很完美，但並不至於完全講不通。我們當然可以推測，在簡本“遺”被“送”替換的過程中，有一段時間“送”是當做“贈送”義講的，屬於同義詞替換。但是，“送”的詞義畢竟以“送行”義爲常，一般人誦讀《詩經》時，很容易就按其常用義去理解，尤其是像《渭陽》這樣的詩，由於受到“至”這樣的行爲動詞的干擾，人們更容易把它前面的“送”理解爲“送行”了。因此，即便存在用同義詞“送”替換“遺”這麼一個階段，時間也不會很長。 現在我們要問一個問題：前面所引《詩序》說此詩是“（康公）贈送文公于渭之陽”，並沒有提及“送行”之事，這是否說明《詩序》的作者所看到的詩還是“遺”而不是“送”呢？這是難以回答的，但可以肯定的是，當時“至於昜”已經變成了“於渭陽”了。 2019.10.5初稿 [1] 參看《十三經注疏》整理委員會整理《毛詩正義》，毛亨傳、鄭玄箋，孔穎達疏，龔抗雲等整理，劉家和審定，北京：北京大學出版社，2000年，第507~508頁，下引《詩序》出處同。 [2] 關於各家對《渭陽》一詩主旨的說法，參看汪淑霞《〈詩經·秦風〉研究》，山東師範大學碩士學位論文（指導教師：周遠斌教授），2008年，第20~22頁。關於《渭陽》的創作年代，參看李偉强《〈詩經·秦風·渭陽〉作年考》，《遼寧工業大學學報（社會科學版）》2016年第6期。 [3] 參看安徽大學漢字發展與應用研究中心編、黃德寬、徐在國主編《安徽大學藏戰國竹簡（一）》，上海：中西書局，2019年，圖版在該書第35頁，屬於簡55，釋文、注釋在該書第111~112頁。此詩原無篇題，題爲《渭陽》，是整理者根據毛詩而定的。 [4] 參看注3所引書第112頁注二。 [5] 參看注3所引書，圖版在該書第50~51頁，屬於簡90~92，釋文、注釋在該書第132頁。 [6] 參看注3所引書第132頁注七。 [7] 載中國詩經學會編《詩經研究叢刊》第九輯，北京：學苑出版社，2005年，第243~244頁。 [8] 參看注3所引書第132頁注六。 [9] 參看宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編《故訓匯纂》，北京：商務印書館，2003年，第2315頁，義項⑨。 [10] 參看注3所引書第111頁注一。 [11] 參看郝懿行撰、王其和、吳慶峰、張金霞點校《爾雅義疏》，北京：中華書局，2017年，第562頁。 [12] 現代有的學者不同意《詩經》的“陽”可以指十月，參看徐復觀《中國思想史論集續篇》，北京：九州出版社，2014年，第4頁。存以待考。 [13] 參看注1所引書第704頁。 [14] 參看武漢大學“簡帛”網站簡帛論壇“安大簡《詩經》初讀”，“不求甚解”发言，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12409&extra=&page=12，2019.10.2。 [15] 參看武漢大學“簡帛”網站簡帛論壇“安大簡《詩經》初讀”，“汗天山”发言，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12409&extra=&page=12，2019.10.2。關於《孔子詩論》中《賓贈》跟《渭陽》的關係，參看廖名春《〈詩論〉簡“以禮說詩”初探》，清華大學“簡帛講讀班”第22次討論會論文，2002.3.9。裘錫圭先生也認爲《孔子詩論》簡27“送其所愛，必曰吾奚舍（猶言“予”）之？賓贈是已”所說的內容應該是說《渭陽》的，跟廖名春先生的觀點不謀而合。裘文原未指出廖文已先有此說，後經侯乃峰先生提示方才得知。（參看裘錫圭《釋古文字中的有些“悤”字和从“悤”、从“兇”之字》，原載《出土文獻與古文字研究》第二輯，上海：復旦大學出版社，2008年；後收入作者《裘錫圭學術文集》，上海：復旦大學出版社，2012年，第454頁） [16] 參看下文談到先秦時期“送”還沒有“贈送”義。 [17] 參看張儒、劉毓慶《漢字通用聲素研究》，太原：山西古籍出版社，2002年，第401頁。 [18] 按：安大簡也作“爲”，參看注3所引書，圖版在該書第51頁，釋文在該書第134頁。 [19] 參看注17所引書第900頁。 [20] 參看楊天宇《鄭玄三禮注研究》，天津：天津人民出版社，2007年，第724~748頁；又，北京：中國社會科學出版社，2008年，第636~657頁。 [21] 《渭陽》此句在流傳過程中還有一處異文。《太平御覽》六十二引作“于渭之陽”，袁梅先生認爲，可能是因涉及《小序》有“于渭之陽”之詞，疑《御覽》誤將其轉易爲經文也。參看袁梅《詩經異文彙考辨證》，濟南：齊魯書社，第219頁。 [22] 參看許陸君《常用詞“送”對“贈”的歷時替換研究》，《襄陽職業技術學院學報》2017年第5期。 （編者按：本文收稿時間爲2019年10月5日23：57。） (责任编辑：admin) |