如何打造双语家庭裕固族语言文化遗产传承问题研究
http://www.newdu.com 2024/11/23 12:11:15 《西南民族大学学报：人 巴战龙 参加讨论
作者简介：巴战龙(1976- )，男，裕固族，甘肃肃南人，北京师范大学社会学院人类学与民俗学系副教授，民族学博士，研究方向：教育人类学和族群人类学，北京 100875 内容提要：当前裕固族语言趋于濒危有多种原因，但主要原因在于裕固族聚居区家庭转用汉语，而家庭转用汉语的关键在于家长没有坚持用本族语言对子女进行教育，因此打造裕汉双语家庭是保护和传承裕固族语言文化遗产的关键举措。为了给打造双语家庭提供有效的社会支持体系，从实践角度而言，需要开展调查研究、制定语言规划和提供公共服务；从政策角度而言，制定和强化语言政策和家庭政策也是必要之举。 关 键 词：人口较少民族/双语家庭/家庭政策/语言政策/教育人类学 标题注释：教育部人文社会科学研究一般项目“裕固族国族认同建构的社会过程——一项历史与政治民族志研究”(11YJC850002)、中央高校基本科研业务费专项资金资助项目“人口较少民族聚居区双语教育改革发展研究”(310422101)阶段性成果。 一、引言：重获重视的家庭 作为人类丰富多彩的文化多样性的表征，家庭一直是社会—文化人类学(以下简称人类学)的传统研究对象之一。家庭的多样性长久以来不断激发着人类学家的研究兴趣，吸引他们/她们致力于从卷帙浩繁的民族志资料中描述和构建家庭的类型谱系、分析和阐释家庭的社会功能和文化意义[1](P.263-272)。但是，正如社会学家华勒斯坦(Immanuel Wallerstein)等所揭示的，包括西方人类学在内的西方社会科学，实际上都是民族国家的产物[2]，不仅是与欧美势力在世界扩张的同时发展起来的[3](P.3)，还常常将国家作为分析的基础框架[4](P.87-92)，因此，家庭并不是社会科学家，以及权力精英和普通公众稳定持续的关注对象。 在传统社会中，家庭是经济、社会和文化资本转换的核心制度，然而进入现代社会以来，出现了一种去制度化的变迁趋势，家庭的规模和意义都在萎缩[5]。人类学界普遍认为，无论社会文化怎么变迁，家庭至今仍是初级群体，它的普遍功能仍是对儿童的社会化或濡化负有首要责任。由于家庭对经济和社会发展的作用重获重视，当代西方发达国家的社会政策转向了对家庭的投资和支持，而早在21世纪初，中国社会政策研究专家张秀兰和徐月宾就已经提出要构建中国的发展型家庭政策，强调“家庭对人们的生存质量和发展机遇都具有决定意义”和中国社会政策应从强调家庭责任到更重视对家庭的支持转变[6]。在这样的社会和政策背景中，当我们思考如何传承裕固族语言文化遗产这一问题时，不可能不去考虑家庭在其中发挥的功能和扮演的角色。 中国大陆学界认识到家庭在语言文化遗产传承中的功能与角色是比较晚近的事，其中较有代表性的是语言学家陈保亚的研究。这项研究打破了一个广为流传的少数民族语言传承的迷思，即“过去对汉语强大语势的程度估计不足，对语势的内在机制认识不够，过高估计文教媒体在语言传承中的作用，认为只要进行人为的调整，比如展开双语教学，出版少数民族语文报刊，播放少数民族语言的广播电视，广泛展开少数民族文化活动，少数民族语言就能得到传承”[7]。换句话说，这项研究的发现是，造成多年来中国少数民族语言传承未能取得显著效果的重要原因是由于对语言的自然接触和非自然接触不加区分，因而对汉语强大的语势估计不足。这一发现对刚刚起步的裕固族语言化遗产传承实践具有深刻的警示和启示作用，也就是说，如果不顾语言文化遗产传承的语言及文化生态系统的构造和特征，尤其是不能直面家庭弃用本族语言而转用汉语的事实，那么裕固族语言文化遗产传承将会逐步演变成一出“文化闹剧”，以失败告终几乎是它不可避免的命运。 进入新世纪以来，裕固族聚居区掀起了多种旨在传承裕固族语言文化遗产的实践活动，但这些实践活动可归为学校和社会两种传承模式，其中家庭的功能和角色几乎完全被忽视了。鉴于国际经验和本土实际，笔者于2015年初提出可以把打造双语家庭作为裕固族语言文化遗产传承的新思路，同时将其作为政策选项提上语言政策议程[8]。本文以教育人类学为基本学科视角，对在裕固族聚居区如何打造双语家庭这一现实问题从实践步骤和政策建议两个层面展开分析，并阐述“家庭作为方法”的学术价值。 (责任编辑：admin) |