[王尧]传说的框定:全国性神灵的地方化——以山西洪洞地区的杨戬二郎信仰为例(5)
http://www.newdu.com 2024/11/29 04:11:29 中国民俗学网 王尧 参加讨论
(三）大胡麻的会期 大胡麻村当下的信仰活动中，观塠二郎残存的一点痕迹就是三月十五的会期。不似多数庙宇一年仅逢会一至二次，据常根禄说，该庙一年中的庙会活动竟达三次之多:三月十五寿诞、六月二十六成道日、九月十九（来历不详）。三月、六月的两次都要唱戏娱神，而九月活动规模最小，村人并不特别重视，故以下仅谈三月、六月。 六月二十六祭祀二郎神，在相传为东晋许真人所撰《增补万全玉匣记》中已有著录，但以之为神诞日，见上卷“三元五腊圣诞日期”:“（六月）二十六日:二郎真君圣诞”。另有叶德均1929年在《民俗》上发表《关于二郎神的诞日》，发现“上海石印的历书谓六月廿六日，又称为二郎星君。”只是这两条材料都未明言是何二郎。下文将推定，这位“二郎真君”或“二郎星君”可以指向杨戬。 首先，许多地区均以六月二十四为二郎生日，笔者以为这与六月二十六互为变体。因庙会总是以神诞日为中心前后持续几天，核心日期容易前后推移。宋代就有六月二十四为川西的灌口二郎诞日之记载，见《东京梦华录》卷八“（六月）二十四日神保观神生日”条:“六月二十四日，州西灌口二郎生日，最为繁盛。庙在万胜门外一里许，敕赐神保观。”又，每年六月二十四日传为清源妙道真君诞日。褚人穫《坚瓠集》有:“六月二十四日，为清源妙道真君诞辰，吴人祀之必用白雄鸡，相传已久，不解其故。”至民国时如《大邑县志》等地方志中还有六月二十四日祭祀川主的记载:“六月……二十四日，祭川主。如遇岁旱，各共迎川主祈雨，应则签点会首，演剧酬神，谓之‘雨戏’。” 进而，关于“川西灌口二郎”“川主”与“清源妙道真君”的身分，在二郎神研究中多有涉及，说法不一，有李冰父子、赵昱等诸说，亦可指杨戬，详见《西游记》第六回、《封神演义》第四十回等。如此则祭祀杨戬二郎可在六月二十四，抑或六月二十六。至于三月十五会期的来历，疑为观塠二郎的祭日。据嘉靖《霍州志》，这位观塠二郎/宣贶真君的庙会当在三月间:“在霍山西，上有宣贶真君祠……至今每三月间，远近办香走祭不绝。” 大胡麻的其他被访者也都说三月十五是二郎生日。笔者合理化地推想，或许早先奉祀观塠二郎时以三月十五为祭日，随着主神转化为杨戬二郎，后者的诞日也被引入，故而一年中有两次大型祭祀。人们保留了三月十五为二郎生日的说法，对六月的会期则赋予成道日等其他解释，两位二郎前后相继，两个祭祀日却作为传统习俗得到保留。 (四）小结 大胡麻村二郎庙原祀主神观塠二郎是从霍山分香而来，有地方本土的传说来源和信仰基础。约在清代中期之后，这座庙宇的早期传统断裂并消弭，观塠二郎的传说和身分失落，除三月十五会期和“宣贶侯庙重修碑志”之外，其他一切信息几乎都被杨戬二郎覆盖了。 然而，杨戬二郎并未就此衍生新传说。试想，前有观塠二郎及霍山神这样的地方性神灵，后继者杨戬或可接续这一地方传统，衍生新的本土面相，以大胡麻为中心辐射影响力，但却丝毫没有这方面的迹象。两位二郎的更替过程无法详考，从上述情况推测，杨戬二郎未获本土拓展的原因，主要是他的传说已经由比口头更权威的渠道高度固定化和普及，主干情节都受到通行叙事的制约，很难生发根本性的变革，无法与本土传说和信仰勾连承接。所以，主神一旦被固定为杨戬二郎，就意味着口头叙事的发展空间极其有限。 (责任编辑：admin) |