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如果说西方的一些哲学家十分重视对人的潜意识的研究，那么道家十分重视人的深层意识，但道家所注意的不是人的本能冲动对人的影响，而是认为人的深层意识才是明澈的，与世俗脱离的。而且道家十分重视人的潜能存在，强调了精、气的作用。注重人的潜在能力的开发，是德育思想题中应有之义，后来道教“追求长生久视之道”（22），致力于人的内能内功的研究，热衷于超凡脱俗、仙风道骨这种新的道德意境的追求，并演变为气功学，那又是另一回事。 三、“无为”“不争”的道德理想道家多出于史官，对历代兴亡多有研究，因此，对社会盛衰十分敏感，其社会伦理观念和社会德育目标有很强的政治色彩和哲学意蕴，内涵丰富，不妨分层析之。 社会之德--不争。和认为生存竞争是宇宙发展的根本法则的观点相反，道家竭力推崇的是“不争之德”（23），道家最理想的社会道德风尚就是“不争”。老子研究了自然界，认为“天之道，不争而善胜”（24），还举例说：“水善利万物而不争”（25），还讲到“天之道，利而不害”（26）。可见，要“善利万物”、“利而不害”，就要“不争”，即尊重自然发展规律，不妄动，不强横，不人为地强力干扰，这是一条重要的自然进化的法则。同时也研究了人，认为“人之道，为而不争”（27），“不争”，即不武不怒，不逞强，不暴戾；不自是，无争于人；不争利，无争于民；不争战，无争于世，这样才有利于社会发展。所以在老子看来，天道，利物；人道，施为。人道与天道一样，利物，利民，不害，不争，才是最高道德。老子还认为，为人“不争”，善于涵容万物，才能成为强者，“夫唯不争，故天下莫能与之争”；（28）“以其不争，故天下莫能与之争”（29）；“不争”是取胜之道。主张以曲求全，以退求进，“曲则全，枉则直”（30），这都是很有哲理深度的。道家的社会道德理想反映了社会安定的要求，“邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相往来”（31），恬淡平静，安居乐业，相安无事。也反映了社会平等的愿望，“族与万物并，恶乎知君子小人哉”（32），社会不分君子、小人，一律平等。 为政之德--无为。和儒家主张“事必恭亲”相反，道家主张垂拱无为，以之为行政之美德。无为即任自然，任物之性而辅助之，老子说：“辅万物之自然而不敢为。”（33）“不敢为”即不“乱其常”，“不先物为”。庄子竭力阐发无为思想，认为天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆生，万物职职，皆从无为殖，天地无为是万物繁衍发展的最佳条件。治国治民也一样，“大圣无事而千官尽能”（34）。道家无为，不是不参予，不是无所作为的消极思想，而是指不以私情临物，不妄伸意欲，不以私心入公道，不以嗜欲枉正术，循理举事，因资立功，权自然之势，非谓感而不应，攻而不动，（35）这是道家无为思想的重要内涵。同时，道家无为还指因势导物，“安时而处顺”，（36）“适动静之节，省思虑之费”，（37）所以无为，也即不妄为，禁止一切反自然的行为。无为的反面是有为，用刘安的话说：“用己而背自然，故谓之有为。”（38）所以无为即不用私心，不逆物理，给人以自由度，给人以发展空间，与民休息。唐朝政治家魏征就十分崇尚无为的政德，说：“无为而治，德之上也。”（39）他身体力行，成为中国历史上著名的治国能臣。 应世之德--宽容。人应如何面世，几乎是所有道德论者都要回答的问题，宽容大度是儒、道、释共同推崇的道德理想。儒家讲恕，释家讲忍，都是讲要待人以仁慈和宽厚，同情弱者，宽容人过。老子标榜他以“慈”为宝，主张对人以德以善，不计恩怨，“报怨以德”，（40）“执左契而不责于人”，（41）反映了道家对调和社会矛盾的主动精神。老子主张以百姓之心为心，要尊重别人，“圣人不伤人”，（42）“善者吾善之，不善者吾亦善之”，（43）为人处世，不宜构怨于人，而且要以德解怨。道家认为有容乃大，“受国之垢，是为社稷主，受国不祥，是为天下王”，（44）能容人容物，能忍辱忍垢，才能为主为王。要人心若谷，能包容一切，才是美德。 修身之德--谦卑。教育家都主张修身，以为人范，道家也非常强调自修，把谦卑作为自身修养目标。“卑让，德之基也”，（45）《易·谦》说：“谦谦君子，卑以自牧也。”君子以谦卑养德，是儒家道家的共识，都主张自谦，谦逊自处，谦容万物。儒家讲“克己”，自觉约束自己，道家更进一步，讲“无己”，即自然超越自己，无私无欲，才能“无己”，才能超越。道家主张谦下居后，含藏内敛，不显山露水，不为天下先，临事不骄不躁，为而不恃，功成则“弗居”、“身退”、“不有”，“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”。（46）《道德经》中往往以低谷、江海来譬喻谦容之美德，江河能汇集百川，“以其善下也”。“圣人之欲上民也，则必以其言下之，其欲先民也，必以其身后之”，（47）要“言下”、“身后”，才能“上民”、“先民”。可见道家的道德实践的重要原则是谦卑。老子认为贵以贱为本，高以下为基，要求尊重人，特别是尊重下层人，这一点班固曾有所称道，说它“合于尧之克攘（让），易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也”。（48） 四、任物自然的德育方法道家直接论及教育问题的并不多见，但就如何来达到道家理想的社会道德教化目标，自有其独特的思路。 主张“不言之教”。老子很推崇的是“不言之教”，他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”（49）“不言之教，无为之益，天下希及之”，（50）“不言而善应”，（51）“不言”而能“教化”，很不容易，只有圣人才能做到。老子所说的“不言”，一般是指“不立声教法令”，但唐玄宗的解释是：“言出于己，皆因天下之心，则终身言未尝言，岂非不言之教耶。”（52）这是说，“不言之教”的真正意思是顺应人心。老子这个主张的真意是：他不赞成以规范进行约束性教育，认为礼是“乱之首”，智则“出伪”，要绝圣弃智；他更不赞成以法令进行强制性教育，“民不畏死，奈何以死惧之”，（53）反对重刑重法，以强力进行抑制和干预。这都是说要尊重教育对象，顺其本性，顺其自然，把教育对象置于自然状态，才能取得教育的最佳效果。 主张“致虚”、“守静”。道家十分注重教育心理，主张为学者应善于自我心理调节。老子认为人应以虚待物，要“致虚极，守静笃”。（54）虚静是万物生长繁衍的前提条件，其实质是要人凝敛内在生命力，拓展精神空间，净化心灵，排除心理蔽障，以虚静的心境去直观和把握客观事物的本质。虚静则人际关系分离，物我两忘，既没有主体的感情的因素和经验的成见，也摆脱了周围环境的干扰，这是观察事物，判断事物的最佳心境，要通过“静观”“玄览”去认识一切，才能“正”、“明”。可见，一个人的心理状态与其情感判断理性判断关系密切，保持“虚静”这种良好的心理状态，是达到最高道德境界的心理基础，也是道德的具体表现，用韩非子的话是“思虑静，故德不去”。（55） 主张“顺物自然”。庄子说：“顺物自然而无容私焉，则天下治矣。”（56）道家道德教育的基本思想是顺化，顺其自然，人各遂其愿。司马谈曾较好地概括道家的思想方法是“与时迁移，应物变化”，（57）即因性任物，与时迁移，可则因，否则革，穷则变，变则通，这是深得道家三昧的。要承认内力是主体，人的思想进化的根本原因在内力，要依靠内在的动力，“自正”、“自朴”、“自化”，达到人性的完善。要承认人的差别性，对象不同，其思想起点与进化途径也是不同的，要区别对待，应物变化。要承认时间、环境对人的影响是不同的，要“动善时”，（58）行动要善于掌握最佳时机，竭力主张“常”中有“变”，富于辩证法。 (责任编辑：admin) |