在过去30余年里，来自宗教史、比较宗教学、圣经研究、基督教神学理论等多领域的学者，共同参与到一场学术思潮中来，力图表明自宗教改革以来的近500年间，西方世界对犹太教、早期基督教以及使徒保罗思想的解读发生了严重偏差。这场学术思潮尤以对使徒保罗的再理解为起点与核心议题，其基本的思想主张，被人概括为“保罗新视角”，[1] 而引发这场堪称“革命性”的学术运动的首功之作，是美国学者艾德·帕里什·桑德斯于1977年面世的《保罗与巴勒斯坦犹太教》。[2]
    尽管“保罗新视角”这个术语的正式出现是在20世纪80年代初，但在此之前20年，这场学术风潮已经开始显露端倪。1963年，时任哈佛大学神学院院长的瑞典学者克里斯特·斯丹达尔在《哈佛神学评论》上发表文章“使徒保罗与西方的内省意识”，[3] 指出宗教改革以来西方传统对保罗所著文字的理解，错误地“以之为人类意识的记录”，[4]“尤其在基督教新教--当然，这里所说的新教是源于奥古斯丁及中古时代的宗教虔诚--里面，人们按照路德与他自己良心挣扎的模式，来理解保罗的罪疚意识”，[5]然而这种理解无法在保罗自己的文字中找到依据，“我们甚至可以说，人们曲解了保罗的论证，与他的原意南辕北辙”。[6] 斯丹达尔指出：“虽则保罗关心的是外邦人被弥赛亚社群接纳的可能性，人们却以为他的言论是在回答如下问题：在人类普遍的困境中，如何得到关于拯救的确信。”[7]这种误会可以溯源到奥古斯丁，经路德等宗教改革者的深入阐述，又被现代神学中如鲁道夫·布尔特曼的“存在主义”思路继续推进。斯丹达尔在这篇文章中的一句名言，是说保罗拥有一颗“强健的良心”（a robust conscience）；[8] 他强调现代读者应该抛却宗教改革时代的眼镜，按其本来面目去理解使徒保罗，不应以“一颗颤抖着的良心”[9] 作为其神学和宗教思考的起点。
    我们今天在斯丹达尔的这篇文章里，可以清晰地看到“新视角”思潮的中心主张：将宗教改革以来个体信仰求索的私人视角，转换为以社会学为基本考量的公共视角。只是在这篇不长的文章中他的讲述方式过于宏观简略，没有辅之以足量的历史文献证据。这个任务是在十余年后，由桑德斯的《保罗与巴勒斯坦犹太教》一书来完成的。
    一、写作起因与目的桑德斯曾在一篇《学术自传》[10] 中，回忆他这部成名作的写作缘起。1960年代，当他还是纽约协和神学院的博士研究生时，便对自己的学术志趣有清晰的认识。首先，桑德斯深知“宗教”不等于“神学”，并痛感当时新约学术中重“神学”轻“宗教”的倾向流弊之深；第二，他接受了宗教人类学关于“只知一种宗教，等于一无所知”的信条，有志于比较宗教学的研究；第三，他坚信新约学者应该认真研究犹太教。1966年获得协和神学院博士学位后，桑德斯在加拿大的麦克马斯特大学谋到一份教职，1968年他获加拿大文化委员会的资助赴以色列研习拉比主义犹太教；而桑德斯之所以对这个课题感兴趣，恰因为拉比主义将他的三条基本学术信念完美地集合为一体：它是非神学的、比较的、和犹太的。[11]
    赴以色列之前，桑德斯已经有一定的希伯来语基础；在耶路撒冷，刻苦的学习加上出色的天赋，使得他很快便能直接用原文阅读历史文献。桑德斯刻意避免了各种良莠不齐的译本干扰，从坦拿释经著作开始，全面、系统地研读拉比，他说这样的阅读令自己对这些古人“一见倾心”。[12] 拉比们对待圣经的严肃态度、孜孜求索经文奥义的精神、释经中时常表现出的幽默感和宽容、拉比宗教所具有的那种重践行的虔诚，都令他大为激赏。以色列访学的经历深刻地改变了桑德斯的思想，他愈来愈发现自己原来得到的关于犹太教的种种知识大都站不住脚。而犹太教的真相既然被遮蔽，那么人们长久以来对基督教之起源的理解，也必定有着极大的错误。访学结束后，桑德斯回到麦克马斯特大学，有意撰写一部著作，以纠正新约学术、甚至一般知识界和民众中流行的关于犹太教为“律法主义”的错误偏见。他在书中陈明自己写作的意图：
    “第一，从方法论上考虑两种（或更多）有关联的不同宗教相互比较的进路；第二，摧毁至今仍在大部分--可说是绝大部分--新约学术中流行的关于拉比主义犹太教的观点；第三，树立另一种犹太教观点；第四，为作为整体的巴勒斯坦犹太教（即反映在源自巴勒斯坦地区的犹太文献中的犹太教）辩护；第五，提出一种对保罗的解读；第六，比较保罗与巴勒斯坦犹太教。”[13]
    这无疑是一项充满野心的工作，厚达600多页的书册也见证着桑德斯为它付出的艰辛。直到今天，这仍是一本充满争议的著作，在学界、教界和普通读者当中，或引来热烈拥护，或导致激烈驳斥，成败得失，尚无定论。
    二、几个重要概念（一）宗教模式（pattern of religion）
    桑德斯将“方法论”问题放在自己期许的数项目标之首，而他体现在全书行文中最重要的一个方法论概念是“宗教模式”，“宗教模式的比较研究”恰是此书的副标题。桑德斯对“宗教模式”的定义是：
    “我说的‘宗教模式’，不是指某一历史宗教--如基督教、犹太教、伊斯兰教、佛教等等--之整体，而是特定的、或多或少同质的一个事物，比如，‘保罗主义’就是一种宗教；……‘路德主义’也可以说是这个意义上的‘宗教’。……‘宗教模式’并不涵盖某个宗教中全部的神学命题或宗教概念。‘模式’一词的意思，是说一个人如何从某个宗教的逻辑起点前进到它的逻辑终点。……若给予正面定义，‘宗教模式’就是一种特定宗教在其追随者眼中的运作方式；……（也就是）人们如何理解它接纳和维系信徒的方式。人们所理解的一种宗教接纳和维系信徒的方式，就是它的‘运作’方式。”[14]
    用这个思路来考察犹太教，它是如何“接纳”和“维系”信徒的呢？一个人成为犹太教中的一员，依靠的是“约”--他是犹太人，是与神立约的选民；而这一宗教身份的维系，依靠的是“律法”--身为犹太人，便须遵守以色列的先祖与神约定的律法。换种说法，我们通常所谓的“拯救论”，不是用以理解犹太教的恰当概念；犹太人守律法，不为求个人的拯救；他时时关心自己是否履行了律法的要求，因为合宜的行为是选民对神恩应有的回应。“约”是犹太教基本逻辑的起点，之所以能够将形态多样的巴勒斯坦犹太教（拉比主义、库姆兰会社、次经、伪经）作为一个整体来研究，恰因为它们所体现的是同一个宗教模式。而这个宗教模式不是流行意见所谓的“律法主义”，桑德斯为它起的一个新名字是“约法主义”。
     (责任编辑：admin)