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弥曼差派的主要理论是"声常住论"。根据《弥曼差经》（Mimamsasutra）等，此派认为，作为吠陀言语的"声"是常住不灭的，具有真正的实在性。个别的事物可以灭亡，但作为事物的类及其概念则不灭。例如牛，个别的牛可以有生灭，但作为整个牛的类的概念是不灭的。名称一般来说反映的是类，表现形式是特定的"声"（如牛的名称），它是不灭的[4]217-222，因而也是实有的。弥曼差派提出这种理论的主要目的是要论证作为婆罗门教主要圣典吠陀的实在性。此派要表明，一般的事物可以最终成为空无，但吠陀言语则是绝对实在和永恒存在的。 胜论派的实有和空无观念主要反映在此派的句义理论中。胜论派把事物分析为若干种"句义"（padqrtha，指与观念相对应的实在物），认为基本的句义有六个或十个（胜论派不同文献对句义的分类有差别）。 在这些句义中，涉及事物自身的句义称为"实句义"，《胜宗十句义论》中说："实句义云何？谓九种实，名实句义。何者为九？一地，二水，三火，四风，五空，六时，七方，八我，九意，是为九实。"[4]358这里列举的九种实句义是事物自身，它们是胜论派在概念上将事物的属性等去除后抽象出来的。这一句义体现了胜论派关于实有的事物自体的观念。 胜论派句义论中另一涉及事物实有观念的句义是"同句义"，这一句义使事物具有相同性。胜论派认为，事物最上位或最根本的相同性是存在（有）。《胜宗十句义论》中说："同句义云何？谓有性。何者为有性？谓与一切实德业句义和合，一切根所取，于实德业有诠智因，是谓有性。"[4]361这段话的主要意思是说，存在是实等各主要句义的内在特性，同句义是事物存在及可认识的原因。 胜论派句义论中涉及空无观念的是"无说句义"（或非存在句义）。在胜论派看来，事物有非存在的状态，这种状态也有相应的句义，称为无（或非存在）。如《胜宗十句义论》中说："无说句义云何？谓五种无，名无说句义。何者为五？一未生无，二已灭无，三更互无，四不会无，五毕竟无。是为五无。"[4]361这里的未生无指事物未产生前之非存在，已灭无指事物毁灭后之非存在，更互无指事物相互排斥之非存在，不会无指一物中不会具有另一物的性质之非存在，毕竟无指过去、现在、将来都不会出现的事物之非存在。 胜论派中的无虽然与其他存在性的句义不同，但此派毕竟将无作为事物的一种状态，将这种状态也纳入句义论的体系中，因此这种空无的观念与实有观念是紧密结合在一起的。 正理派是侧重探讨逻辑推理和辩论规则的哲学派别，此派在对事物实有与空无观念的看法上基本沿用胜论派的思想。两派都倾向于承认自然现象的实在性，重视对事物类别的分析，重视对人认识规律的分析。这两派中都有轮回和解脱的理论，这种理论对世间和人生的实在性有否定倾向，是印度历史上普遍存在的一种理论，但不是正理派和胜论派的特色思想，所占的比重较小。两派在当时的思想历史背景下，不可能完全将轮回解脱理论弃之不用，但二者真正感兴趣的是对自然现象的类别和认识规律的考察。这种倾向是十分明显的。因而，这两派在总体上是强调实有而不重视空无。 数论派的实有和空无观念主要表现在其转变说的理论体系中。此派认为，世间或人生现象的形成有其根本因，根本因又有两个，一个称为"自性"，另一个称为"神我"。"自性"是直接转变出世间一切事物的根本因，它在本质上是物质的。"神我"是另一对世间事物出现起重要作用的因，它在本质上是精神性的。自性在转变出世间或人生现象时，需要神我的影响（与神我的作用结合）。在数论派看来，自性和神我都是实有的。[4]378-380 数论派认为，在神我影响下的自性转变出世间各种事物或人生现象。这些现象是从根本因中演化出来的果，不能长久存在，因而其形态不具永恒性，从这种意义上说，这些形态最终是空无的。真正实有的只是"自性"和"神我"这二元。由此，数论派的理论可以称为二元实在理论，即实在的是自性和神我，而它们的转变形态不能持久，因而是空无。 瑜伽派是印度宗教哲学中侧重探讨瑜伽修行方式的派别。在理论上，此派基本沿用了数论派的思想。两派的实有与空无观念也接近。瑜伽派的根本经典《瑜伽经》（Yoga-sutra）中说："能观和所观的结合是可以避免的苦的因。"[4]197此处瑜伽派说的"能观"相当于数论派中的"神我"，"所观"相当于数论派中的"自性"。能观与所观的结合导致具体的人生现象的出现。变化着的人生现象也就是"轮回"。在瑜伽派看来，轮回状态是不能持久的，对它的追求只能产生痛苦。因此，在瑜伽派中，实在的东西是能观和所观未结合前的独存状态，而不能长久或空无的东西则是二者结合后形成的种种人生现象，即轮回状态。根据《瑜伽经》及毗耶舍（Vyasa）的注释，此派还认为，无明是产生能观和所观结合的因。[4]197-198这样，当人的无明通过瑜伽的修行被打破时，轮回也就不复存在了，事物又回归到其实在的本来状态，即两个实体（自性和神我）的独存状态。 三、佛教中的实有和空无观念佛教没有继承印度古代圣典吠陀和奥义书中的主流思想，与六派哲学不是一个理论系统。在实有和空无观念上，佛教的一些主张与婆罗门教哲学派别有很大差别。但二者也有相同处。佛教在某些方面对吠陀和奥义书中的一些思想也有借鉴。 佛教在产生时就提出了一些不同于婆罗门教的观念。早期佛教不承认有婆罗门教所说的那种最高的实体（梵或阿特曼），而主张"无常"和"无我"思想。无常和无我思想就是佛教中最初出现的空无观念。 然而早期佛教说的空无又不是指绝对的虚无或一无所有，而是在缘起论上讲空无，即它仅否定有一个不变的实体，却不否认有变化着的事物的形成条件（缘）。因此，早期佛教实际上是既讲有也讲无的。《中阿含经》卷第二十一中说："若有此则有彼，若无此则无彼。若生此则生彼，若灭此则灭彼。"[5]562显然，早期佛教讲缘起观时，是有与无的观念都涉及的。佛教从产生时起就侧重讲空无，在后来的发展中虽然也有在某种程度上重视讲实有观念的情况，但它在总体上还是保持了侧重讲空无的特色。 早期佛教的重要理论，如五蕴、四谛、十二因缘、禅定等虽然也涉及到一般的宇宙现象，但主要还是对人生现象的分析。它要通过讲这些理论来说明：所谓人不过是多种要素的和合，其中没有一个不变的实体。不能为无明所累，不能执著于不实在的东西，否则只能陷入痛苦。只有灭除无明，认识到人生现象的无我、无常，放弃对不实事物的欲望及追求，才能达到最高的实在境界（涅槃）。 佛教发展到部派阶段时，其实有和空无观念呈多样化发展。尽管各部派多数对这两种观念都有涉及，但其中突出讲实有观念的是说一切有部和犊子部，侧重讲空无的是大众部系统中的一些部派。 说一切有部主张三世实有、法体恒有。如世亲在《俱舍论》卷第二十中说："论曰：三世实有。所以者何？由契经中世尊说故。谓世尊说，苾刍当知，若过去色非有，不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍，以过去色是有故，应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求，以未来色是有故，应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。"[6]104该论卷第九中还说："如是缘起，法性常住。"[6]50此派将先前佛典中的这类论述归结起来作为论据，强调实有观念，成为部派佛教中强调这种观念的一个有影响的派别。但有部也不是完全讲实有的，它至少在形式上还是坚持"无我"观念，因而此派中也有讲空无的成分。 (责任编辑：admin) |