随着经济全球化时代的到来，美国把人权文化扩张作为人权外交的基础，加大了人权 文化扩张的力度。美国一些人鼓吹要开展“人权对话”，开展“跨国市民社会”运动， 来灌输美国的“普世人权观”。对美国人权文化发展的这种新动向，必需给予充分的重 视。本文拟对上述问题进行初步分析，以就教于各位专家学者。
    美国的“普世人权”观
    “普世”人权是英语“Universalism”翻译而成，普世人权思想作为一种理论，早已 存在。例如16世纪英国哲学家维多利亚（Vitoria）就提出了这一思想。①然而这一思想 的真正流行，是在20世纪末的美国。
    从20世纪70年代中期开始，美国政府正式利用人权作为外交政策工具，谋取私利。然 而在实践中，美国的人权外交却处处碰壁，未能达到其预期目的。为了更好地推行人权 外交，美国需要新的理论。
    美国人在检讨人权外交处处碰壁的原因时认为，不同社会有不同的文化，有不同的人 权观，而不同的人权观阻碍了美国人权外交的推行。为了实现美国的世界霸权，就需要 有一种为世界各国人民认同的人权思想。这种思想就是以美国人权标准为模式的人权思 想，即“普世人权”思想。
    早在1986年，美国学者文森特就开始强调“普世人权”思想的重要性，并进行了论述 。他在分析为什么《世界人权宣言》和其他人权条约签订后，世界上许多地方仍然存在 违反人权的严重现象时指出，这是因为世界上没有一个同一的世界人权观。许多第三世 界国家签订了《世界人权宣言》和其他人权条约，但在实践中并没有遵守这些条约。究 其原因，是这些国家对人权的理解与西方国家对人权的理解不同。因此需要把美国和西 方的人权思想灌输给全世界，形成一种世界人民公认的人权观。这种人权观就是普世人 权观，也即美国人权观。
    文森特提出，从认识论来看，世界上有文化相对主义和普世主义两种人权观。文化相 对主义者主张不同文化有不同的价值观，因而有不同的人权观；普世人权论者主张人类 有共同的人权观。文森特反对文化相对主义，鼓吹普世主义。他说：“人权属于人类， 而不能取决于不同社会的法令与道德。即使某些个人的人权被某个国家的法律所否定， 这些人仍可根据人类共同的人权价值观，去要求人权。”文森特还认为，由于基本的人 权不是来自哲学，而是来自道德的性质，因此人权是“不可剥夺的”。②
    文森特的观点，得到许多美国学者的赞同。他们从自然法的传统，从历史的角度论证 了“无论文化如何不同，所有的人都有同一性”的观点。他们断言凡有思维和行动能力 的人都懂得这一点。他们还从国际关系和人类学的角度批判“文化相对主义”。例如， 肯·布思说，文化相对主义相信不同文化有不同的人权，这是排外的。文化相对主义是 落后的，因为文化相对主义所说的不同文化是用来保留人性中的保守成分。他还说，文 化相对主义是为人权观多元化辩护。人权多元论用传统作为基础，是违反人性的。布思 、杰弗里·沃纳克和玛丽·米德格利等人同意文森特的观点，并作了进一步的论述。他 们强调人权不是“舆论”问题，也不是文化偏见问题，而是“普遍的社会现实”问题。 人权来自人的“动物性”，即人也需要“吃和受保护”。因此，人权有普遍性。③
    帕内克则论证说，在人权方面，存在某些“普世常数”，如人的尊严、价值和根本利 益等就是普世常数。既然有普世常数，就必然产生与之适应的普世价值观。④杰克·多 纳论述说，美国强调普世人权理论，是因为人类尊严受到了“威胁”，且这些威胁来自 镇压性的政治和经济结构。他断言，论证人权的伦理基础是不吸引人的，而论证人权的 国际标准才是正确的。他说，1948年签订的《世界人权宣言》及其以后的一系列人权公 约，使世界大多数国家在人权问题上达成了共识，人权有了国际标准，这也从另一个角 度说明存在普世人权。而且，跨文化之间在人权问题上也有共识，“例如生命、自由、 个人安全、保证个人的合法权利、反对奴隶制度、反对任意逮捕、拘禁、流放、或不人 道、不体面的对待”等，都是跨文化人民的共识。⑤另一位美国人权学者布郎则认为在 不同文化中，存在人权的最小公分母。⑥
    应当承认，上述美国学者在分析人类是否具有共同的人权观上，有其正确的一面，但 是也存在绝对和片面的一面。人类在人权的一些基本观点上，当然有共识。但是，跨文 化之间的人权观在许多方面的确存在巨大的不同，这也是事实，应当允许不同的人权观 存在。而且，不同文化的国家，在人权实践上的做法也是不同的，这是由各国的国情和 历史文化所决定的。但是美国从其霸权野心出发，企图消灭其他文化的人权观，推广美 国的人权观。为此，美国学者提倡“人权对话”。