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二 经学死亡了吗？这种观点今天已不必作答，因为“道之不绝在人”。凡有儒学义理处，便有经学。大道所在，便是中国。 对于回到经学的声音，似乎也应该作一反思。有人说，经学是祖先留下的遗产，代表着华夏传统的价值体系，所以必须回到经学。事实上也不尽然。因为再美好的价值，假如不是建基于对世界的颠扑不破的把握，便也都无异于空中楼阁。经学之所以能长久地塑造我们民族的精神，首先便是因为它一直从知识体系的角度，来把握宇宙的实相。研究经学要警惕那种诉诸盲目情感，而缺少对真理切实体认的国粹式经学，尽管不同的情感表达也各有其自由。 同样，回到经学也不能只是因其有用。百年以来，国人对于学术，大多本着“拿来主义”心态，不仅未能虚心以求，且美其名曰“古为今用，洋为中用”。章太炎曾说，中国传统学术其失在于汗漫。20世纪许多西学研究，特别是那些意识形态先行的学问，却仍然只是汗漫。即便是人人欣赏的所谓科学，也因缺少真正的科学精神，而变成了科学主义。由此可见，所谓汗漫乃是一种思维方式，绝非经学的专利。有了这种心态，无论研究何种学问，都难以自立，《中庸》所谓“不诚无物”，信然。 所以，真正的经学绝非时下许多人宣称的，仅仅是可供驱遣的传统资源。经学是对经典视域的如实呈现，本身就是理解宇宙时空不可或缺的一个精神维度。只有在这个意义上，经学才是一个完整的知识体系。人类几个自足的知识体系，都是宇宙实相的显现，虽然面貌迥异，但诚如《华严经》所谓“因陀罗网”，虽彼此不同，却相互圆融无碍。不同知识体系的交摄互徧，体现的是真理视域的“大同”。 在人类已有知识体系之中，可以与经学并立的主要有三支。其一是以佛学为代表的印度文化系统，婆罗门教、佛教的诸种形态及今之印度教等可摄于其中；其一是以神学为代表的希伯来文化系统，犹太教、基督教、伊斯兰教的诸种形态可摄于其中；其一是以哲学为代表的古希腊文化系统，近代科学与西方学术皆可摄于其中。而以经学为代表的中国文化系统，则把诸子百家、道教的诸种形态及东亚儒学等皆摄于其中。事实上，在经学的第二期发展中，佛学的知识体系已经完整地进入中国，就像随着基督教在西方的传播，两希文化也已经融为一体一样。随着晚明耶稣会士来华，所谓中西文化已经是四大知识体系的觌面相对。有些人把民族平等的口号简单移植到对文化系统的观察上，只是以地理范围来限定中国文化，于是经学被局限为汉民族一种偶然的思维形态。这种观点其实是不足置辩的。 因此，回到经学首先便是出于真理的需要，一个圆融大同的真理系统，不能缺少经学。在人类文明的一体化进程中，经学不仅应当占据一席之地，而且完全可以以经学为基本形态融摄众说。这样，回到经学也不止是国人的需要，而应是人类建构其自我意识的需要，是人类理解自身历史的需要。缺少了经学的历史，特别是经学的内史，人类的自我意识便是不完整的。在这个意义上，内在地理解以中国文化为中心的东方文化的精神历程，如同理解其他文化一样，便同时也是世界精神的自我反思。相比之下，黑格尔的世界精神不过是精神的单维形态。在这里，一切形式的地区中心主义都将被破除，人类达到其理想的世界性的生存。 (责任编辑：admin) |