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老子作《道德经》，凡五千言。道士将其作为修道经典，哲学家称之为哲学著作，政治家则视之为政治学资源。那么，《道德经》究竟是一部什么书？是否有一个贯通始终的宗旨？这值得我们分析。《道德经》有不同版本，文字略有出入，但无碍大局。概括起来，其内容分为德论、道论两部分。 修德是为了证道 先看德论。何谓“德”？《庄子》的解释一针见血：“心彻为德。”心是透明的，若孺子之心，这便是德。如何能使自己“心彻”？ 要领之一是“抱朴”，又叫“见素抱朴”，即内心朴素，纯真无邪。若要纯真朴素，其一是不学世俗知识。“为学日益，为道日损”，“善之与恶，相去何若？”老子告诫人们应该“学不学”，因为“绝学无忧”。其二是“寡欲”。在老子学说中，欲望是生命修行的障碍：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂。”所以，应该消解感官欲望。他又说，不知足是最大的祸害：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”因而，应该“少私寡欲”，视金钱如粪土，“不贵难得之货”，“圣人不积”。反过来说，对别人付出越多，对生命修行越有益：“既以与人己愈多。”其三是以德抱怨。老子教导人们“报怨以德”，有一颗“愚人之心”，像一个没有长大的婴儿，“若婴儿未孩”，甚至“独顽似鄙”。 人生活在社会中，无法与社会隔绝。怎样看待社会？怎样置身于社会？老子视现世为末世，他说现实社会道德败坏：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”儒家讲仁义道德，老子痛斥说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首！”在他看来，社会变迁伴随着人心堕落。老子要拯救人类，他提出的方案是，抛弃科技文明，“绝巧弃利”，抛弃社会道德，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”，复归原始社会，“使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来”。这便是老子理想的“小国寡民”世界。庄子走得更远，提出“同与禽兽居”。可见，老子讲社会、论政治，不是要人们社会化，而是相反，是毁掉社会。其处世之道，可概括为两点：一、自我谦卑，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”；二、真诚待人，“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知”。 要领之二是“守一”。在《道德经》中，“一”在身体内部，是念头着落的对象，故称“守一”，有时也叫“抱一”，“圣人抱一为天下式”。抱一是为了修心养魄：“载营魄抱一”。守一之术，首先须切断感官与外部世界的联系，“塞其兑、闭其门”，以便“内视反听”，念头向自己身体内部视和听。这个“一”在什么位置？《道德经》提到“圣人为腹不为目”，可能是指下丹田，意念守住这个位置后就不要离开，调整气息，放松身体，如婴儿一般。如此修行到一定程度，会产生“玄览”、“天门开阖”等一系列心理体验，这便是修道者所谓的开悟。《道德经》对此有具体描述：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物云云，各归其根。”大意是：“守一”到了很深的程度，心里完全空虚，奇异的内心景象浮现，万物同时呈现，并且显示出“复”、“归”本初的运动。可见，德论就是关于修心的理论。 修道是一项艰苦的事业，难以速成。“企者不立，跨者不行。”应该从点滴做起，“图难于其易，为大于其细”，“九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。魂魄修得好，可以成为圣人。圣人“无为”，却能“无不为”，比如“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。人们常说实践出真知，老子的说法则完全相反，“其出弥远，其知弥少”。 (责任编辑：admin) |