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中国是有着悠久历史的文明古国，中国文化博大精深，中国文化传统深邃厚重。中国人生存环境造就了中国人特有老成持重、温和敦厚的文化性格。因此，也就形成了中国人尊重传统及自觉承续传统的文化习惯。传统是在文化发展中由社会集体记忆的“既有的解决各种人类问题的文化途径”。（希尔斯《论传统》中译本序，上海人民出版社1991.）传统在中国人看来，它是不证自明的真理，传统在延续文化、再造社会方面有着独特的文化功用与文化意义。 中国是一个悠久的文明古国，但在20世纪的一百年历史中，中国人持续接受西方文化的影响，对自己的文化传统持不信任态度，甚至简单粗暴地予以拒斥，从而妨碍了国人对本土文化传统辩证与科学的认识。传统曾经被作为守旧的代名词，遭到人们的质疑与批判。就传统节日来说，它一再受到打击与蹂躏。民国时期，政府在接受新的西洋历法时，将附在传统历法时间上的传统节日进行改易，比如一度强制人们过公历元旦，不许过农历新年等；在新中国成立之后，农历新年正式定名春节，是唯一享受政府假日的传统节日。但清明、端午、中秋、重阳等历史社会一向重视的传统节日都没有得到应有的社会地位。虽然民间依然在过这些传统节日，但都是民众的自发行为，没有得到政府公共政策的支持与鼓励。在“文化大革命”中，春节的“命”也差点被革掉，当时提倡过“革命化”的春节，春节也不放假，大家继续生产劳动。这种不正常状态在文革之后很快得到扭转，但传统节日问题依然没有解决。 传统节日是一个时间文化的链条，每个节日之间有着段落对应关系，它的背后是时令节气。节日的分布依照季节时间顺序，春秋节日集中，春季大节有春节、清明，春节是以立春节气为依据的，清明在季春时节；秋季大节有中秋、重阳，中秋依傍秋分，重阳贴近寒露。夏季只有端午一节。从民众的季节生活看，春节是四时节庆中最重要的岁首之节，同时它又不是孤立的节日，它是中国传统节日文化链条中的一个重要环节。如果我们仅仅将春节从传统节日体系中选拔出来与其他新型社会节日配伍，虽然表示了对春节的特别看重，但脱出传统轨道的春节，缺乏其他传统节日支撑，显得孤单落寞，并且由于春节传统民俗中的重要象征符号受到抑制与取消，如禁放鞭炮等，就使春节变成简单的吃喝节日。 随着中国改革开放的深入，经济全球化过程的加快，中国正自觉与不自觉地融入世界秩序之中。中国正处在跨越式大发展的历史阶段，同时也是传统与现代对接，中西文化再次交会的特殊时代。由于经济发展对民族国家立国基础的稳固，同时与以商业文化为主导的西方文化的面对面，中国人对西方文化的固有弊端有了更直接、更清醒的认识，而对近一百年来一向自我贬低以迎合西方文化的文化自贱心理开始反思，中国人如果要在世界族群中确立自己的地位，就必须有自己的文化本位、文化价值观与文化立场。我们虽然认同西方文化在经济科技与现代社会建设方面重要贡献与示范意义，但它毕竟不能满足我们习惯性的精神需求，它甚至与我们传统的价值观有着根本性的利害冲突。为了维系中华民族的文化血脉，为了增强民族认同，为了强固民族的凝聚力，人们必须重新认识中国传统文化的内在价值与现实社会功用。经过数千年锤炼的中华文化传统中包含着独特精神特质与合理要素，重新受到人们的关注。让传统回归现实是当今中国的心理需求与社会需要。 传统节日作为民族文化的重要遗产，它在当代社会具有重要的传承传统文明的功用。理由如下： (责任编辑：admin) |