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在神话一般规定性的逻辑境域，我们将进一步界定“当代神话”的基本内涵，并描述其主要特性。显然，当代神话承袭古典神话的最一般基质，保持着神话这一符号形式最基本的文化特性和心理特性。然而，在现代与后现代的历史文化语境，当代神话在思维形态、符号形式、表现方式和审美意识等方面和古典神话之间存在一定的差异，尤其在传播方式和意义表达方面呈现巨大的时间性变革，这些都是需要诠释的问题。当代神话是一个时间性或历时性的概念，它指称神话这一符号形式在一定时间单位的差异性存在，也呈现一种历史语境的流动性表征。换言之，现代与后现代的历史规定性决定当代神话的话语表达、符号形式和象征意义的独特性。因此，当代神话的能指方式被打上鲜明的时间印记，它的所指对象也相应地有所转换和改变。 当代神话的思维特性表现在以下方面：第一，神话生产的主体在理性思维上已经成熟和完善，在理智思维的过程中能明确意识到生产和传播的这些神话，在内容与形式上具有某些虚幻性。一方面，因现实存在的利益诉求和日常审美态度的需要，而生产这种当代意义的神话形式；另一方面，根据社会需求去传播神话，以达到公共空间的实用目的。第二，当代神话的公共性意识决定了当代神话的思维方式。正如哈贝马斯所言：“随着电子传媒的兴起，广告获得了新的意义，娱乐和信息的不断交融，所有领域趋于集中化，以及自由主义协会和一目了然的地区公共领域的瓦解，公共领域的基本结构又一次发生了转型。”⑧公共领域的基本结构转型以及技术手段和信息传播的巨大进步，影响到当代神话的思维方式注重新型的公共领域的利益需求和主体交互性以及意义传达的有效性。因此，当代神话思维的公共空间的交往意识更加鲜明。第三，实用主义成为当代神话基本的思维原则。由于工具理性构成当代社会的基本价值取向，功利主义和享乐主义成为流行的公共意识形态。所以，当代神话比较重视利益、感官、本能等因素的欲望叙事，古典神话的超越性原则和诗意精神一定程度上有所缺席。当代神话和科学主义实行结盟，从而诞生了相辅相成的不同思维模式的心理共同体。诚如有人所言：“新出现的神话似乎是在使科学与宗教结合。这种结合的结果不是只信仰某个宗派或科学的观点，而是导致新一代神话创造者称为‘意识扩张’的东西。”⑨当代神话呈现出科学、宗教、神话三者混合的迹象。一方面，科学概念被神话借用，于是，神话有了诞生的逻辑基础和合理性证明；另一方面，神话依赖科学获得了更广泛的心理接受基础与可能。 当代神话的表现特性有如下方面：第一，当代神话的唯美主义和理想主义色彩逐渐减弱，古典神话有关终极和永恒的诗意许诺已逐渐被解构，神话的创造者和接受者的心理普遍认同审美活动的暂时性和当下性，拒绝相信美与爱的绝对和永恒。换言之，当代神话在去除审美信仰合法性的同时，打开了进入世俗生活和娱乐活动的大门。因此，当代神话中实用主义的理念随着现实世界的经济繁荣和消费享乐的扩大越来越得以凸显，古典神话的审美纯粹性被商品需求和生活欲望所抑制，商品和消费成为主流的神话内容，神话人物和故事也多围绕金钱这一轴心。因此，彼岸性意义被放逐和此岸性意义被强化，形成一种有对比意味的神话景观。第二，信息时代的高科技传媒工具极大地丰富和更新了当代神话的内容，平常人的日常生活内容借助于计算机和网络源源不断渗透到当代神话的故事载体中。当代神话凭借互联网获得了直接而快捷的传播，巨大的信息量给予社会大众的心理以不间断的情感冲击，导致了一种理性休克和思考终止，从而获得了影响社会意识的传播功能，而且虚拟的影像空间以优越于古典神话的视听效果，给予接受者一种惊异和奇幻的审美体验。第三，当代神话表现出社会大众和主流意识形态的联结。古典神话基本上是民间意识形态的果实，它的生产和传播主体是广大民众，只是在一定程度上寄寓了民间意识。由于现代社会的主要传播工具由政府掌握和控制，当代神话的生产过程尽管主要由民间主导，然而当代神话的主要传播方式必须依赖主流传媒才能得以进行。所以，当代神话在传播过程中自觉不自觉地被赋予主流意识形态的内容。而且为政者在一定程度上为了国家的根本利益，为了维护国家的形象和政府的能力，以便能顺利地开展管理工作，也一定程度上参与当代神话的生产与传播，当然这种生产和传播还必须依赖于众多的知识分子才能得以实现。 二、逻辑分类及其阐释 从涉及的对象和功能考察，当代神话可划分为不同的逻辑类型，我们主要探讨科技神话、消费神话、英雄神话等样式，这三种主要神话类型分别派生了科技崇拜、商品崇拜、英雄崇拜这三种崇拜对象。 1．科技神话 科学技术的飞速发展构成了现代社会一个显著的标志和欢乐的景象，尤其是实用技术呈几何级数增长，它给人类生活带来巨大的“神话式”的改变。当科技力量满足了人类部分欲望的同时，也刺激了潜在的更大和更多的欲望。于是在欲望递增逻辑的支配下，人的欲望对于科技工具无界的享乐追求就构成感性和理性的无限循环。因此，必然地催生出对科技的崇拜意识，导致科技神话的诞生。置身于后工业社会的历史文化语境，科技已成为类似宗教式的“图腾”。一方面，人们期许所有的自然、社会问题和人的生存困境都需要它来承担与解决，因之，它被寄予无限的厚望。另一方面，一部分从事科技活动的科学家也热衷于以预期和夸饰性的话语，对社会给予超越科技实际能力的许诺。所以，现当代心灵对于科技的膜拜就顺理成章成为新的宗教和神话。一般而言，科技神话的制造者通常是科技活动的承载者；然而，现代媒体的传播活动是一个对被传播对象的意义再加工和功能重塑的过程，置身于此，科技神话被进一步强化和涂抹了更绚丽诱人的色彩。罗素曾乐观地宣称：“毋容置疑，与神学世界观相对立的科学世界观的普及，迄今是有利于幸福的。”⑩然而，令他始料不及的是，超越理性和不适度的科技发展、传播所制造的神话，在给人类带来福音的同时，也带来了理性和感性的双重烦恼。 (责任编辑：admin) |