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历史发展峰回路转，现代化的传播方式为非物质文化遗产的复兴提供了新的机遇。人类的传播方式经历过几个大的变化，从口头文化、印刷文化发展到电子文化。非物质文化遗产大多是口头文化的产物，其最显著的特点是传播者与接受者同时在场，在传播过程中双向互动。曾几何时，印刷文化和电视、广播等单向传媒对口头文化造成巨大冲击。但到了今天，大众传播手段从电视、广播、报刊书籍等旧传媒发展到了新传媒时代，即基于网络通讯的电脑、手机、数字电视等，又从单向传播回到了互动传播，网络使民间表达得以实现，双向互动轻松完成。网络为大众提供了积极建构共享意义的便利条件，使民间文化基因有了重新复活的物质基础，为非物质文化遗产的涅槃新生创造了条件。 现代化的产业运作模式中，创意产业是目前世界上异军突起的一种文化创新方式。所谓创意产业，是全球化条件下以人们在消费时代的精神文化娱乐需求为基础，以高科技技术手段为支撑，以网络等新传播方式为主导，以文化艺术与经济的全面结合为特征的、跨国、跨行业、跨部门、跨领域重组或创建的新型产业集群。它以创意为核心，向大众提供文化、艺术、精神、心理、休闲和娱乐产品。广告、建筑、艺术和文物交易、工艺品、时装设计、电影、音乐、表演、出版、电脑游戏、电视广播，包括旅游、博物馆、美术馆和体育等，都属于这个行业。由于创造性是产业运作方式的核心，因此其成败常常取决于创意产品在风格、基调、艺术特色等方面的独创性，取决于产品唤起集体情感的心理力量。所以，保存着集体记忆的非物质文化遗产，自然而然成为最有价值的创意素材。 非物质文化遗产与创意产业的联姻，有着不可限量的前景。在这方面，一些发达国家和地区似乎已经有了相当的“文化自觉”，如几个获得巨大成功的产品，从《哈利·波特》、《怪物史瑞克》到《达·芬奇密码》，都是将解构了的非物质文化传统元素，以现代形式重新组装起来。近年出品的一些电脑游戏，如美国暴雪公司的《暗黑破坏神》和台湾大宇公司的《轩辕剑》、《天之痕》等，也按这样的方式操作，相当成功。这种对非物质文化遗产进行现代转化的自觉态度，值得我们借鉴。 当然，硬币总有两面。笔者在鼓吹对非物质文化遗产进行现代化重构的同时，也知道可能会带来一些负面效应，如对非物质文化遗产的滥用等。笔者十分赞同冯天瑜先生在谈到对神话资源的利用时所发表的意见：“神话资源转化必须警惕两种倾向，一种倾向把神话资源的转化视为伪民俗、伪神话活动，认为这种转化不可能还原神话本真，因而反对进行神话资源的转化研究与实践；另一种倾向刚好相反，走到了另一个极端，认为神话资源转化可以任意夸张、想象，以当代人的观念与需求为标准，尤其在商业文化与政治思想的复杂支配下，完全悖离古典资源（包括神话）的本意与原型，对古典资源任意歪曲。显然这两种倾向都非常有害，必须杜绝。”｛1｝ 国际学术界从20世纪50年代始，就对“伪民俗”（fakelore）问题展开了激烈论争，至今没有定论。困难在于：非物质文化遗产资源与有形文化遗产形态完全不同，它以口头讲述和行为传承等动态方式存活，始终与变化着的文化语境相适应，表达的是当下传承主体的鲜活情感。一种非物质文化遗产，例如中国四大传说，往往涉及不同时代不同地区不同民族，有古典形态、现代形态和多种过渡形态，至今仍在不断被重新改编。我们怎样判定哪种形态是“伪”哪种是“真”呢？曾任美国民俗学会主席的道尔逊（Richard M． Dorson），对“fakelore”曾作了这样的界定：“fakelore是那些声称是名副其实的民俗而实质上是假造的或人工拼凑的作品。这些作品不是出自田野采录，而是来自较早的文献，或是来自一条不断反刍的新闻资料，或者甚至纯粹出自虚构。”（Dorson，1969：60）道尔逊对所谓的“伪民俗”严辞谴责，但阿兰·邓迪斯教授却指出：德国的格林童话、芬兰的《卡列瓦拉》和美国通俗文学中塑造的保罗·班扬，都不是纯粹的原生态民间作品，但这些作品在所在国却引起了人们对于本民族文化的关注，对民族精神的建构起到了重大的积极作用。 对于非物质文化遗产的现代转化，有关决策者如果充分发挥专家学者的作用，实行科学决策，是能够避免对遗产的粗暴破坏的。举一个例子，2006年五一节，武汉市一个新的文化景点——大禹神话园正式向公众开放。武汉作为一个水患严重的城市，防治洪水历来是市政建设的重中之重。而在武汉最险的防洪地段之一——长江汉水交汇的龟山脚下，自古有不少与治水相关的宗教建筑，其中一个是著名的龙王庙，另一个就是禹稷行宫。在设计江滩建设时，为了把防洪设施与旅游休闲结合起来，使江滩建设展现人文风貌，武汉市决定在原有禹稷行宫基础上，建设一个大禹神话园。作为一项政府工程，邀请了各方面的专家学者直接参与工程的论证和建设。这一工程聘请历史学、考古学、神话学、建筑学及艺术设计等方面的学者组成专家组，在确定神话主题、选取神话故事、形象塑造原则和景观规划、艺术造型等方面，努力实现决策的科学化。这样做的结果，既保护和弘扬了大禹神话的精神传统，也赋予了其时代的内涵，同时结合武汉的水文化特点，突显了城市的文化特色与精神风貌，取得了良好的社会效果。 任何一种非物质文化传统，其结构都有两个层面：一个是由具体的情节、形象、仪式、行为等构成的文化母题，形成一种带有符号意义的精神基因；另一个是这个文化母题在某个具体时空中的表现形式。这种形式是与时俱变的。对于非物质文化遗产的推陈出新，应该是精神内核不变，象征符号不变，母题不变，但是表现形式却可以而且完全应该充分的现代化。现代人喜欢什么形式，动漫、口袋书、游戏、影视等等，都可以。 综上所述，非物质文化遗产对于一个国家来说，不是经济包袱而是珍贵资源。对这种资源首先要抢救和保护，并通过文化创新来继承和发展。非物质文化遗产只有通过功能转化，在现代社会中发挥新的功能，才可能真正地存活。非物质文化遗产的转化形式是母题重构式，旧时代的非物质文化体系会消亡，但其中许多基因仍有活力，通过现代形式的基因重组，在保持精神内核和象征符号不变的前提下，它们能够以现代形式复活。创意产业的兴起，将是非物质文化遗产在当代复活和弘扬的一个极好机遇。 本文原刊于《民间文化论坛》2006年第4期，注释请参见纸媒原刊。 (责任编辑：admin) |