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1987年镇澜宫抢先在台湾政府开放两岸交流之前到湄洲进香，前去湄洲的代表是镇澜宫庙中的“三妈”，去程回程也均要备有香火炉与香担。负责规划的董监事们回忆当初向航空公司交涉时，最大困难在于庙方坚持在飞机上一定要全程烧香，回程尚且要不断加添香木于乞回的香火炉内，此点不符合飞行安全要求。最后是航空公司特别通融，庙方绝不让步的是进香一定要迎回湄洲香火，是此一任务之目的。而湄洲祖庙给镇澜宫三样印证信物，其中之一便是香炉。 而对个别香客来说，进香的规矩是每位进香客在镇澜宫买一枝新的进香旗(家中已经有的则不需再买)，盖有镇澜宫妈祖神印，代表大甲妈祖在此。继而在大殿烧香，向妈祖禀报要随香到朝天宫，请妈祖允准，并一路保佑，行了起马仪式之后，开始徒步行走，沿路香客要照顾香枝勿使之熄灭，未熄之前要续烧另一支，香脚则全部收起来带回家，就这样一直到朝天宫为止。香枝通常会插在香旗上端的葫芦头上，葫芦头上同时也绑着很多沿途庙宇的灵符，进香旗上也盖满沿途庙宇的神印，而增加进香旗的神力。 到达朝天宫之后，手上的香也不可熄，还要在朝天宫的香炉上，连同进香旗“过香烟”熏染北港妈祖的灵气。等大甲妈祖升座到朝天宫神房内休息，香客也可以休息。隔天，香休息一天不烧，“放香”一天，参观各地来的乡土表演，买卖当地土产，当大甲妈祖回銮的子时起驾之前，香客又开始烧香，向朝天宫妈祖辞行，尾随护送大甲妈祖回家，一路烧回镇澜宫。回途路上同样一路续香，回到镇澜宫行落马仪式，结束进香旅程。多数香客把进香旗连同一路上所烧的全部香脚带回家，插在自家香炉。香客手上的香旗与香枝代表大甲妈的灵，去到北港受到北港妈的加被，增加灵力回家。之后，将香旗供奉在家，保佑全家。到下一年再拿进香旗前往朝天宫“充电”，换新并永续家中神明灵力。 综合上述，可以看出香火与灵力的关系。李献璋已经提出香火是神明的灵力(26)，Sangren也认为所谓的分香或分火指的是分神明的灵力(27)，黄美英也同意香火是灵力的具体化(28)，也就是说多数学者同意香火是神明灵力的显现。 其次，前述香灰与香炉崇拜，我们见到不在香炉内的香灰不具灵力，未盛装香灰的空香炉也不具灵力，可见香灰与香炉是在结合的情况之下才具灵力。香灰与香炉的结合是因为火化作用的产物与结果，亦即，香火才是灵力所在。然而，徒有香火不成灵力，还需有人(agent)的动作与心灵能力的参与，才能使香火成为灵力。 笔者由近年作为台湾民间信仰年度盛事的大甲妈祖进香开始观察，深入调查之后，发现民间信仰中的神祇、鬼怪、祖先等三类主要超自然存在，均可以用香来沟通。然而由于神、鬼、祖先的神学意涵不同，其用香意义也不同，因而本文暂时先处理神明的用香习俗。从当代用香习俗再追溯到历史上汉人用香的渊源，以及制香的方法，并以彰化县鹿港镇制香老铺的制香手续与工法等来说明民间所用香的生产过程。 “进香”仪式在民间信仰中非常盛行。几乎每一个庙宇或神明只要是稍有经费都可以举办进香活动。一般来说，“进香”是指神明前往外地拜会老庙、大庙或是友庙，可以是不对等关系的晋见，也可以是平等的联谊性质。而“割火”或“刈火”则指分灵庙或小庙前往祖庙或大庙搯取香灰带回合炉，两庙之关系是有主从、尊卑之区分。其次，民间信仰村落中的公庙带有极其强烈的小区意识，李献璋说“庙神不来掬火的地方，其居民也多不来刈香”(29)，足证台湾民间信仰信徒的刈香与掬火的小区性质很重，讲求庙宇小区之间的集体渊源关系，而不是随意的个人行为。(30)Sangren所谓的，1.神的灵力要靠人；2.新庙前往老庙去取得灵力，是整个进香仪式的理性所在，藉由进香达到小区认同以及多层级的认同，乃至于整个台湾地区的自我认同；3.藉由进香连结全台湾各地庙宇与信徒，成为一个整合同一的仪式社群。(31)灵力(magical power)因为有个人信徒的参与，进而达到社会群体的参与，经由众多个人的烧香来连结群体，而个人的烧香又可以增强神的灵力。 其次，由个人层次上升到小区层次。小区庙宇代表小区住户，也带领全体居民前往圣地进香。进香是结合了小区内的无数的个人小我的生产力，走出小区前往异地，如同主体在进行异化过程一般，小区经由走出本地空间，进入陌生的混沌，一群人在异乡行走的同时也在摸索、试炼、凝聚小区共识。(32)一旦到达圣地，如同外化的理想国度一般，小区意识的超越性被具象化出来。在圣地集体烧香刈火，带回此一外化了的小区集体意识，回到本地，完成小区意识的自我生产与再创造过程。 最后，经由无数小区的前往共同圣地进香，全台湾妈祖信徒经由走出自己的生活空间，走出日常一成不变的生活形态，进入陌生的旅途，反观自我，接触他人，步行中与妈祖同在，进行自我道德修养。(33)无数小的小区分别在农历三月的不同时段前往北港进香，凝聚众多的小小区逐渐提升到台湾地区的集体意识。虽然台湾岛内有多个妈祖老庙，但是经由全岛妈祖庙的重叠进香，并不减低其信仰之共同性。 (责任编辑：admin) |