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朝鲜人李肯翊《祀典典故》云：“初，壬辰丁酉之乱，关王屡显其灵，以神兵助战，皇朝将士皆言平壤之捷、岛山之战三路驱倭之役，临战，关王辄现灵来助云。”为犒劳关公显灵之功，明军将领就在汉城（今首尔）为关公建庙。朝鲜柳成龙《记关王庙》载：宣祖三十一年（1597），明游击将军陈寅在战斗中负伤，载还汉城养病，于所寓崇礼门外山麓创建关庙，奉祭关王。这是朝鲜建造的第一座关庙，后因“庙殿甚为卑隘”，在杨镐、麻贵等明朝将领的支持下，在汉城南大门外又建成了一座更宏伟的关庙。丁酉年（1598），倭寇再度侵朝，明军出于祈愿及鼓振朝鲜士气的目的，又建关庙几座。如裴龙吉《武安关王庙碑铭并序》云：1598年，明军都司薛虎臣镇守庆尚道安东府，因战局僵持不下，而在府城西南建立关王庙，期望关公的神明助战，“以绥王灵，以镇夷祸”。朝鲜李瀷《星湖塞说》载：康津、南原、安东、星州等地的关庙，分别由明将陈璘、李芳、蓝芳威、薛虎臣、茅国器主持建造。其中，陈寅、茅国器、蓝芳威等都是浙籍将领，有的原是戚继光的老部下，他们及其部属在嘉靖抗倭时，就已是关公的信徒，自然把这一信仰带到了朝鲜。明军将领在朝鲜大力建造关庙、传播关公信仰的行为，促使了关公崇拜在朝鲜的兴起，除“为东国求神助却贼”，更着眼于他的勇武和忠义。 “丙子胡乱”（1636—1637）后，朝鲜士子以关公的忠义精神自勉，通过祭祀关公的形式来继承明朝的中华正统，而且开始规范化全国各地的关帝祭祀活动。肃宗还把有的明军援朝将领作为关庙的陪祀，如显宗七年（1666），节度使柳斐然重修古今岛关庙时，以陈璘、邓子龙、李舜臣为配享。其后，进入朝鲜各地关庙配享的明军将领还有祖承训、茅国器、卢得功、李芳、蒋表、毛承先等。 后来，朝鲜的关公崇拜开始“本土化”，画像中的关公也朝鲜人化。俄国学者李福清在《关羽肖像初探》中指出：“与中国关帝像相较之下，韩化的关帝像画法不同，把人物扩大化了，服饰也不同。特别是1800年左右，全罗北道南原绢本唐彩画持青龙刀的关帝，完全不像中国关帝像。姿势、脸、眼睛、服装都不像，只有青龙刀及帽上的绒缨与中国图相同。”随后，英祖在朝鲜国王中第一次穿盔甲向关王行军礼，正祖亲为关庙的祭礼谱制《关庙乐章》，并把关庙祭祀升为中祀，高宗时有关关帝的善书开始风行。关羽不但成为国家与民族的守护神，在朝鲜民间还成为除恶招福的神祇。 朝鲜反映“壬辰倭乱”的小说也常写到关羽显灵助战。长篇小说《壬辰录》中就有不少这样的叙述，主要有三种形式：一是托梦；二是朝鲜君臣的守护神；三是出现于战阵中，击退、斩杀倭军。小说《赤兔神将扫贼兵》中，还写到当双方胶着时，柳承绪在明军阵中观战，忽阴风飒飒，关羽骑赤马挥大刀，挥千兵万马厮杀，贼兵大败远遁。 绾而言之，由于三国故事的传入和“壬辰倭乱”时期明朝东征将士的文化输入，关公信仰不但在朝鲜半岛生根发芽，而且愈加流行。进入日据时代后，日本殖民者禁止在朝鲜半岛祭祀关庙，《壬辰录》也遭到禁毁。但朝鲜人民奋起反抗时，仍是请出关羽这尊神灵。 （作者为扬州大学人文学院教授。本文为国家社会科学基金重大项目“东亚汉文小说文献整理与研究”［3&ZD113］阶段性成果） (责任编辑：admin) |