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[黄景春]增福财神的信仰历史与当下现状

http://www.newdu.com 2020-05-25 中国民俗学网 黄景春 参加讨论

    摘    要:增福财神又称增福神,最早出现在河北、山东等地。元代碑刻记载了增福神的传说和信仰,称该神在五代、两宋得到过朝廷的敕封。元杂剧塑造了增福神的形象,描写了当时增福神信仰的流行情况。增福神的上位神是东岳大帝,因而他主掌地狱各司,也掌管人间衣禄食禄、贵贱高下,故又被称作福禄之神。明清时期增福财神信仰已流传到华北各省,多地志书都曾记载过增福财神庙会。清代以后,随着五显、赵公明、关公、比干等财神的兴起,增福财神逐渐被取代,只是信仰并未消失。河北曲周县相传是增福财神李诡祖生前任职、死后葬身的地方,信仰氛围一向浓厚,今天仍保留了较多的民间传统色彩。
    关键词:增福财神;元杂剧;职司;庙会;唱赞
    作者简介:黄景春,上海大学文学院教授(上海200444)。
    基金项目:国家社科基金一般项目“中国当代财神信仰及其价值批判研究”(项目编号:15BZJ039)的阶段性成果。
    

    我国历史上出现过多位财神,汉魏时期天师道的三天万福君已有赐财功能。宋代民间年画出现了“财马”(即财神像),财神名目则有五通神、增福神。五通神主要流行于华南,其神以偷盗淫邪为事,有违伦理教化,后世屡遭禁毁,又以五路神、五显神、五圣神等名目出现。增福神,也称增福相公、增福财神,主要流行于华北,后因赵公明、五显神等财神的兴起而逐渐被取代,但并没有完全消失。近现代以来财神信仰大盛,却几乎找不到增福财神的踪影,研究者也很少提及他,好像并不存在一样。但通过田野调查我们发现,增福财神信仰在民间还有存留,有些地方还在他的诞日举行财神庙会或财神会,如胶东财神会就在增福财神的诞日举行,其活动现状我们已做过调查。河北曲周县相传是李诡祖生前任职的地方,原有增福财神庙、李诡祖墓,明代以来县志多有记载。2018年8月,笔者赴曲周县考察了两座增福财神庙。基于此,本文先对增福财神的历史发展脉络做大致梳理,进而在此基础上对当下曲周县增福财神信仰的情况略做介绍。
    一、元代增福神信仰
    元朝增福神的主要信仰地域在今河北、山东、北京等省市,中心区域是据传为他生前任职的河北曲周县。增福神的诞辰原本是九月十七,后又衍生出七月二十二、八月二十四。凡在这些日子举行财神庙会,大致可推断此地曾经信奉增福财神。
    现今可见最早记载增福财神信仰的文献是至治三年(1323)杨熙撰《重修曾福相公行宫碑记》。该碑记见载于民国《昌乐县续志》卷十七,文曰:
    

    于庄中有一神祠,故老相传曾(增)福相公之庙,绵绵互乎千古于斯,积有年矣。至唐明帝朝天成元年,赠为神号曾福相公,以为福禄之神。时有本村巨农于渊,诣其祠,窥其墓,询咨叹曰:“灵神于此,庙貌不存。惟基址荆棘荒芜,无人整葺,何忍坐视,宜重修建,不宜(亦)可乎?”谓妻李氏可否,妻从其言,并长子于德,慨然允之。同发虔心,舍箱囊,随鸠工聚材,不一载彻而新之,兼捏塑神像一堂,正殿、门宇不日而成。
    

    《碑记》称神名为增福相公,于庄有其祠,也有其墓,但未提及他的姓名、籍贯和来历。此处说后唐天成元年(926)他被加封为增福相公,而且明确说他是“福禄之神”。人们对“福”的理解,更倾向于多财;“禄”即俸禄,即官吏的薪给,也就是钱财。所以,增福相公就是增财、赐财之神。山东昌乐县距河北曲周县一千多华里,而曲周县的增福庙“岁在咸平,复增修庙貌”,也就是说北宋早期曲周县的增福庙就重修过了。昌乐县的“行宫”,肯定是从曲周县或别的什么地方分香过来的。此庙“积有年矣”,说明它分香过来的年代也很久了。因此,推定增福神在五代时期已有信仰,并非不可接受。此碑为“巨农”于渊一家人修葺荒废旧庙后所立,立碑时间是“九月下弦”,即九月二十二、二十三日。为什么在这个时候立碑?大约跟增福相公诞辰九月十七日有关。估计这次立碑行动,是庆祝增福相公诞辰的一部分。至于为什么没有赶在诞辰当天立碑,而是稍晚几日,杨熙撰写碑记时有所暗示:“(于渊)欲论著其始末,踵门求愚为记。予固辞之,再三祷之,仍不获已。”于渊请杨熙撰写碑记,杨熙一再推辞,碑记未能如期完成,因而此碑比诞辰晚数日才得以树立。
    在元代,山东、河北等地民众同时在信奉增福神。元代中山府判官胡仲昇为曲周县增福庙撰写的《福善平施公碑记》,把增福神与历史上在曲周(古称曲梁)任职的某位县令联系起来。该《碑记》云:
    

    仰惟福善平施公,淄川人也。仕魏文朝,出宰曲梁,怀英明之德,抱哲智之才,其决如神,其谋若圣。于时有妖狐之害、巨水之灾,公即除妖拯溺,泽流四境,民获安生,功烈固已至矣。其土俗感恩之深,既升之,后遂立神宇而敬致祭享,庶报其赐。考诸祭法,能御灾捍患则祀之,理固诚然。迨后唐天成二禩,封增灵德侯,神之灵应日以宣著。逮亡宋,岁在咸平,复增修庙貌,其雄壮观于四方。鸿惟大元天历二年,加封福善平施公,益崇祀事,盖取诸《书》《易》福善祸淫、称物平施之义,以彰神之英明德化,礼亦甚称。
    

    碑文称增福神为淄川人,“仕魏文朝,出宰曲梁”,明确了他的籍贯和生活时代,没有提及他的姓名,但对照此人事迹,其为明代王一鹗《增福李公祠记略》中的李公、《搜神记》中的增福相公李诡祖无疑。此“魏文”一般认为是北魏文帝,而非曹魏文帝。主要功德是为当地除妖狐、洪水之患,民众感其恩德而敬致祭享。又称后唐天成二禩(927)封“增灵德侯”,北宋咸平年间(998-1003)增修庙宇,元天历二年(1329)加封“福善平施公”。对后唐加封的记载,在时间、封号上与杨熙所撰《碑记》皆有出入,因新旧《五代史》不载,孰是孰非无法辨别。从唐高宗开始给神明加封爵号,到五代各国封神现象多而混乱。后唐明宗可能加封过增福神,但也可能根本没有加封,但增福神崛起以后,有关加封的传说很容易被接受。后一次加封《元史》也没记载,但刻碑与加封仅有几年之隔,这次加封应是真实的,否则树立此碑在当时人看来就荒诞可笑了。增福神原本是地方神,元廷加封地方神灵甚多。此碑撰者胡仲昇,生卒年月不详,《全元文》有其小传:“胡仲昇,元至治三年(1323)间任历城县(今属山东)主簿。”这个小传太简短了,只字未提胡仲昇在河北的经历。实际上胡仲昇曾任中山府判官,《全元文》收他两篇文章,都是他在中山府任职期间写下的。这两篇文章,其一为《刘公德政碑》,是他为鸡泽知县刘明善撰写,褒赞其功德政绩;其二即《福善平施公碑记》,介绍曲周县增福神原委及被加封之事。碑文记述了天历二年朝廷对增福神的加封,故立碑时间肯定在此后。估计是元廷加封增福神以后,曲周士绅重修了增福庙,因而邀请胡仲昇撰写《碑记》。碑文赞扬了增福神的灵异,遇水旱蝗疫之灾,有祷即应。“世传适在金国,邑罹攸灼之灾,诸舍宇为之一空,惟是庙岿然独存,所以表其神之异尔。”这更是一种大灾之后惟庙独存的模式化传说,民众常以此证明庙神灵异,士绅则据此动员大众捐资修庙。因为增福神的种种灵异,百姓遇到旱涝蝗疫等灾害即来祷求。然而,文中的灵异神迹似乎与司财之职并无关联,唯其封号中的“福善”强调对善人的福报,“平施”有平均、施与的意思,与“称物平施”的碑文相对应,且与民众对财神平均财富的期待相吻合。中国古代平均财富的思想源远流长,孔子“不患寡而患不均”即是此意。道教《太上三洞神咒》卷九《雷霆祈祷诸咒》之“化财咒”曰“天有钱星,地有钱灵,阴阳造化,陶铸均平”,也是祈祷天下钱财平均。财神掌管财富,具有施予钱财的功能,不管是南方的五路神,还是道教的赵公明,概莫能外。从名号上看,“福善平施公”既是福佑善人的,也是平均财富、施与钱财的,跟增福神的基本神格并无二致。
     (责任编辑:admin)
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