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[黄景春]增福财神的信仰历史与当下现状(4)

http://www.newdu.com 2020-05-25 中国民俗学网 黄景春 参加讨论

    四、清以后增福财神被其他财神取代
    清代以降,五路财神信仰大盛于华南并不断向北方传播,与此同时,赵公明、关公、比干、沈万三、金龙四大王等也名声日隆,而北方有数百年历史的增福财神却逐渐式微。于是,后起的财神不断侵占原属增福财神的地盘。到清末民初时期,北方已经拥有多位财神。“老北京称增福财神、赵公元帅和关帝为‘三财’,也就是三位并列的财神。”其实这三位财神,增福财神是固有的,其他两位是后来崛起的。后起的财神反客为主,不断扩大影响力,出现了增福财神逐渐被取代的景象。
    南方信仰的五路财神,也称五显神,在北京入主增福财神庙,仍在九月十七日举行神诞庙会。前引《燕京岁时记》所说彰仪门(即广安门)外的五显财神庙,“每年新正月二日,及九月十七日,香火甚盛……庙中神像五座,皆短衣威猛”,“有借元宝之俗,发财后加倍还之”。五显财神诞日原本在正月初五,此庙却是九月十七日,显然原本祀增福财神,后来庙名、神像都被五显财神取代了。此庙以向财神借元宝来吸引信众,以为借元宝即可发财,而发财后需十倍还钱。震钧《天咫偶闻》卷九云:“广宁门外财神庙,报赛最盛,正月二日、九月十七日,倾城往祀,商贾及勾阑尤伙,庙貌巍焕,甲于京师。庙祝更神其说,借神前纸锭怀归,俟得财则十倍酬神,故信从者益多。”向财神庙借债、发财后加倍还钱之俗,以苏州上方山五通神“还阴债”最为有名。北京五显财神庙,糅合了南北财神的信仰方式。
    赵公明取代增福财神的情况也屡有发生。清代以来坊间相传赵公明原是回民,祭祀只用牛羊肉,忌讳猪肉,这成为辨认赵公明信仰的一个重要依据。光绪《乐亭县志》载:“(九月)十七日,福神诞辰,城乡皆以羊祀之。”此处福神实即财神。民国《昌黎县志》载:“(九月)十七日各商家赛财神,俱以羊祀之,不用猪肉。”民国《滦县志》亦载:“(九月)十七日,俗传为财神圣诞日,商贾咸置酒食以庆祝。祭神必牛羊肉,无用猪肉者。”我国南北朝已有的胡人识宝传说,后来大盛于唐代。“回回”之名首见于宋代,原指侨居中国的波斯人和阿拉伯人,是我国回族的祖先。明代已有“回回”识宝故事,还有“回回”献宝之说。邓之诚在《骨董续记》卷一说:“丙寅冬,于法兰西人亚当处,见回回财神铜像。高三寸许,深目高鼻,卷发作头陀状。跪一足,手持一宝瓶。座侧有文曰:‘襄阳府竹山县巡检司舍人□□,成化十年敬造。’知是时回回财神之教盛行。”此铜像为“跪一足”造型,岂有财神反过来给人下跪之理?此造像应为“回回献宝”,而非“回回”财神。胡人识宝、“回回”献宝之类传说,影响到了对财神赵公明的想象,他被描述成黑须虬髯的面目,被认为是西域“回回”人。于是祭祀财神不能用猪肉的说法流行开去。河北多地九月十七日祭财神都强调要用牛羊肉,不能用猪肉,表明增福财神已被赵公明取代。强势者取代衰微者,这种情形在清代民国时期的财神信仰中一直在悄然发生。
    关公信仰在明清时期迅速崛起,因其威武形象和忠勇信义品格,首先被一些商人会馆奉作保护神。山东聊城原本信奉增福财神,并在九月十七日庆祝神诞。山陕会馆初建时,中堂奉祀关公以联系乡谊,左偏殿奉火神、文昌,右偏殿奉祀大王财神。此“大王财神”就是金龙四大王,“清代重漕运,更以四大王兼为运河神”。因在运河沿线经商全赖运河通行情况,商家又以金龙四大王为财神。聊城山陕会馆嘉庆十四年(1809)刻《金龙四大王行略碑》,说金龙四大王是谢纪、谢纲、谢统、谢绪等四人。然而,有意思的是,山陕客商在此会馆奉祀关公并向关公祈求发财,久而久之他逐渐具备了司财神格。此会馆仍于九月十七日举行庙会,但所奉财神不再是增福财神,而是金龙四大王和关公。该会馆影响甚大,信仰方式向其他商业会馆渗透,从而推动商人群体财神信仰的转变。由于关公与中国传统伦理高度吻合,在商人中间形成了“义能生财”的观念,供奉关公既表达伦理思想,也体现神灵信仰。于是,手持青龙偃月刀的关公在商人群体中被普遍信奉为武财神。
    北方是增福财神的信仰圈,道观内他原有一席之地,但到清末也被其他财神取代了。北京东岳庙有阜财殿,清末塑文财神比干和武财神赵公明像。比干也被说成增福财神,但他还有沈万三、杨公丞等化身。这些说法有点乱,民间信奉实践的情况则更加复杂,人们说起财神,更多想到武财神赵公明、关公,或者文财神比干,还有其他财神。民国《新河县志》说:“至于工人,则各供祖神,商则只供关帝及财神。”把关帝与财神并列,而财神又有路财神、场财神、仙家三种,却没有增福财神。在有的地方,新的财神取代了原来的财神。如光绪《遵化县志》载:“九月十七日,祀财神暨金龙四大王。”大运河沿线地区把金龙四大王奉为新财神,但此处原财神是哪位,却没有说清楚。仍有个别地方把财神与增福财神等同起来,却认为他是由文财神、武财神组成的。如民国二十九年《武安县志》载:“财神,一称‘增福财神’,有文财神、武财神之说。商店、居民多争祀之。”当把增福财神等同于财神,而人们由财神联想到的更多是赵公明、关公乃至比干、金龙四大王的时候,增福财神就被架空或取代了。实际上,武安县与增福财神李诡祖任职的曲周县毗邻,却已不知增福财神原委,其他地方就更不用说了。
    山东的胶东地区有财神会,会期为七月二十二日,原本奉祀增福财神,民国时期已转变为赵公明和关公。1949年以后,胶东财神会陷入停顿。改革开放以来,胶东财神会渐次恢复,但已经没有多少人知道原本奉祀的是增福财神了,现在一般都把赵公明、关公或比干的神像摆放出来叩拜。近年有人在淄博市淄川区(原淄川县)洪山镇五松山嬷嬷幢找到了李诡祖的坟墓,重建了增福财神庙,并在七月二十二日举行财神庙会。这只是个别学者根据历史文献(甚至不惜杜撰历史文献)试图建构淄川增福财神信仰的一种努力,其中有经济利益的诉求自不待言,但这种建构能否在将来转化为民众的自觉信仰,尚需时日加以观察。
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