《周易》这种“天人之和”的生态伦理观对于现在日益遭受破坏的生态环境具有很大的启示意义。人类一直以来都把自己当作是这个世界的主宰者，随着科技、工业的发展更是如此。生态环境日益遭到破坏与人类中心主义，甚至人类霸权主义是有密切关系的。人类一方面拼命向自然索取各种资源，使地球上的很多资源近乎枯竭；另一方面，又向地球排出大量的工业废物，使空气、水、土地受到污染，使生物的多样性受到严重的威胁。现在，“全球的生物多样性正在遭受到空前的威胁。被誉为‘物种宝库’的热带雨林正以每年20万km[2]的速度锐减，天然草场以每年10万km[2]的速度沙漠化，人类活动对于生态环境的破坏包括自然生态环境的退化、消失和破碎化现象是当前生物多样性大规模丧失的主要原因……在地球上的生命发展史中，物种的灭绝时间和形成速度是大致相等的。可是，目前灭绝的速度比形成的速度快100万倍。无可争辩的是，生物多样性正在以前所未有的高速度丧失。近100年来，地球上已有150种鸟类、近百种兽类和80多种两栖类动物灭绝。一个物种一旦灭绝，就永远消失，再也不会重现。”（蔡晓明《生态系统生态学》，科学出版社2000年版，第90页）这虽然不能完全归罪于人类，但与人类对自然环境的破坏是有密切关系的。
    如果我们能将《周易》中“天人之和”的这种伦理精神贯彻到处理人与自然的关系中去，那么，诸如此类的人与自然的不和谐音符是可以尽量避免的。
    三、人我之和：协调不同利益集团之间的关系
    “夫《易》者，推天道以明人事也”。（《四库全书总目提要》）从上面的分析我们可以看出，在《周易》看来，天和人是合一的，是一体的，天人是同元、同构、同序的，因此，从《周易》的天道中就可以推出应该怎么去处理人事。天道即自然之道，既然自然界中的万事万物是并育不害、协调发展的，那么，与此相应，人之道即社会上人和人之间的关系也是相互依存的，应该互相尊重。
    在这个世界上存在着众多的利益集团和个人，《周易》认为不管是利益一致还是不一致的集团和个人，都应该和谐相处，“君子以同而异”。（《睽·象》）特别是领导者应该协调好民众之间的关系，“君子以容民畜众”。（《师·象》）不同利益的人或集团在相处的过程中，应该“惩忿窒欲”，（《损·象》）抱着平和的心态去处理矛盾和冲突。只有这样，这个世界才会处于“首出庶物，万国咸宁”（《乾·彖》）的安宁、祥和的状态。
    现在世界上国家和地区的利己主义可以说非常普遍、非常严重。大国对小国、强国对弱国、富国对穷国在环境上、资源上、经济上、人力上进行着形形色色的侵略与掠夺。发达国家一方面掠夺发展中国家的资源及廉价劳动力，供自己穷奢极欲地享乐。另一方面，他们又把大量的工业污染物输送到发展中国家去，使发展中国家的环境变得越来越恶劣。如果大国能够“匪其彭”，（《大有·九四爻辞》）那么就会“无咎”。
    四、久于其道：实现可持续发展
    “天地之道恒久而不已也”，（《恒·彖》）《周易》认为，天地及天地中的万物，包括人类是持续不断地向前发展的。在发展的过程中可能会遇到一些困扰，但是，假如我们能够变通的话，那么天地之道还是能够持续地、不断地向前发展，“《易》，穷则变，变则通，通则久”。（《系辞下传》）这就要求我们在困扰未出现之前，就应该有足够的防范意识，“君子思患而豫防之”。（《既济·象》）而困扰一旦出现，就应该设法去改变它，使天地之道，使事物能够持续不断地顺利地向前发展。
    现在人类在可持续发展方面面临的一个重要问题就是代际利己主义。地球上的资源是有限的，如果我们这代人无节制地将地球上有限的资源挥霍殆尽的话，那今后我们子孙后代的发展就会受到很大的限制，甚至无法生存发展下去。
    如果我们能将《周易》中的这种“久于其道”的和谐发展观贯彻到处理我们的发展和子孙后代的发展的矛盾中去的话，那么我们就能真正实现健康的可持续发展。这就要求我们要有节制地开发、利用地球上有限的资源，“节以制度，不伤财，不害民”，（《节·彖》） “不节若，则嗟若，无咎”。（《节·六三爻辞》）当然，要真正实现可持续发展，除了要节制资源外，还需要处理好其他方面的问题。
    现在我们国家正在构建社会主义和谐社会，这种和谐既包括了社会中人和人之间的和谐，不同利益集团之间的和谐，也包括了人和自然之间的和谐，也就是我们所说的生态和谐。同时，我们还提出了科学发展观，这种发展观也应该是一种健康、和谐、可持续的发展观，既要考虑我们这代人的发展，同时也要给子孙后代的发展留下较好的空间。这些思想理念和《周易》的“和合”生态伦理观可以说是一脉相承的。因此，《周易》的“和合”生态伦理观可以为我们构建社会主义和谐社会，实现科学发展观提供有益的启示与借鉴。而且，毫无疑问，《周易》的这种“和合”生态伦理观还可以为当代世界的两大主题--“和平”与“发展”提供有益的启示与借鉴。