规模化的跨国移民早在4～5世纪就出现于欧亚大陆的民族迁徙过程中，而最大规模的跨国移民则是始自“地理大发现”以来的以殖民地为目的地的劳工和奴隶输入。在当今经济文化全球化大潮的推动下，世界各地居民频繁流动，劳务输出、人才流动、难民和自发性移民已经成为当今跨国移民的几种重要类型。大量的散居者（diaspora）在社会层面上表征着“一个紧张关系、持续再适应的地方，一个碎裂并正在统合的空间”①的出现。在跨国移动的过程中，移民也会将本土的宗教信仰带至迁居国。特别是在佛教、基督教、天主教等世界性宗教出现以后，宗教就成为一个跨国的全球社会系统②，移民则是宗教跨国传播的主要载体。跨国移民社会中的宗教反映了人口迁移过程中文化特性的变迁，同时还与政治、经济、社会、环境等因素紧密相连，是文化全球化的一种重要表征。因此，这一领域研究备受学界关注。
    一、跨国移民宗教研究的主要理论
    1.文化适应理论
    对于该领域的早期研究主要运用文化适应理论来解释。文化适应是不同文化相互作用、相互影响、相互吸收的过程。③当一种文化移入异地之后，通常会与迁入地原有的文化观念或行为方式发生取代、综摄、增添、萎缩、起源、排拒等多种形式的作用④，从而在迁入地形成新的社会文化系统。Berry依据移民对主流文化与传统文化吸收程度的差异提出了一个二维模型，将移民的文化适应模式概括为整合型、同化型、分离型和边缘型四种类型。⑤但这一模型并未考虑主流文化群体对移民文化群体的文化适应问题。基于此，Bourhis等提出了交互性文化适应模型，认为主流群体与移民群体都以整合、同化、隔离、排斥、个人主义五种倾向相互作用。⑥Navas等在区分文化适应策略和文化适应态度的基础上，提出了相对文化适应模型。他指出，在不同的社会文化空间范围内，个体的文化适应策略和态度不会完全相同。⑦Ward提出的文化适应过程模型则认为，移民的跨文化迁移以及因此而产生的压力和能力缺陷、反应和后果，是一个受到社会和个人两个层面影响的文化适应过程。⑧
    基于文化适应理论，西方学者对移民宗教文化在迁入地的发展变化进行了深入探讨。Park在对美国的研究中，提出区域聚合模型（regional converge model）的假设，它是指移民进入新的地区之后，宗教的混合性会增加，而地理集中性会减少。⑨但是Newman和Halvorson的历时性分期研究则表明这个模式是可以被证伪的。⑩变位模式（dislocation model）是指宗教献身精神因移民“变位”而消失；而适应模式（adaptation model）是指移民在新区域里的宗教行为决定着他们宗教献身精神的增减。（11）Welch对美国社会的研究表明，地理迁移对于去教堂礼拜的人数并没有大的影响：虽然迁移会割断移民与原有社区的联系，但是一旦他们移入新的社区后，又会迅速地去教堂建立新的社会联系。（12）
    但是，由于文化适应理论是为解决殖民文化在植入异地过程中所遭逢的文化冲突而建立和发展起来的，它以西方视角来看待他者世界的主观主义色彩十分浓厚，也遭遇了来自非西方世界的普遍质疑。因而，在其影响下的跨国移民宗教研究，尤其是上述几个移民宗教演化模式，带有一定的局限性。
    2.后殖民理论
    后殖民理论试图将历史和殖民主义融入当代的全球化叙述中（13），认为现代地方的文化和经济观念都是殖民时代形成的世界体系所决定的。在这一理论框架内，后殖民国家被认为是一个与其原宗主国存在流散关系的杂糅空间。（14）后殖民世界中的“流散”是一个复杂的概念，它并不仅仅是单线的对殖民主义的依恋和回溯，还叠加了原住民的交流、依赖、适应、挪用和抵抗。（15）在各个前殖民地之间存在一种共同记忆，引致了面向宗主国的跨国迁移。（16）在外籍雇佣劳工、外籍新娘、女佣和娱乐界女性中不难发现，移民社会所形成的差异空间往往带有帝国主义和殖民主义烙印。（17）后殖民理论还认为，散居者对迁居国国家主义的形成具有重要意义（18），有助于塑造一种政治认同。（19）
    后殖民主义关注移民社会在民族认同和国家建构中的作用，许多传统中心之外的地方成为后殖民移民宗教研究的热点地区。相关研究讨论了在殖民和后殖民时期个体的宗教活动和身份是怎样被建构和想象的（20），借以发现殖民权力管制在移民宗教社会中的烙印。在这样一个后殖民语境中，尽管面对强势的政府对宗教空间的改造，宗教团体和个人不再使用冲突手段，而常常是通过适应和协商的途径来理解宗教空间的意义，但这种抵抗仍然以实在的和象征的方式说明了这个多元宗教社会潜在的不稳定。（21）后殖民主义把移民视为一个分离的社会主体来研究，从而延续了种族主义的社会区隔原则。作为一个完整的社会文化系统的组成部分，移民社会和非移民社会宗教的内在联系常常为研究者们所忽视。
    二、跨国移民宗教研究的主要内容
    Levitt指出，跨国宗教研究的内容包括：移民个人的跨国宗教活动；移民宗教生活的组织背景；移民的跨国宗教组织与其迁入国和迁出国的区域性、国家性和国际性组织之间的联系；政治在移民宗教活动中的作用；全球文化和制度在移民宗教活动中的作用。（22）
    1.跨国移民的宗教生活
    移民从做出迁移决定的那一刻起，在其准备行程、旅行、抵达目的地和发展跨国联系的各阶段中，都充分地利用了宗教。（23）在这一过程中，个人的社会、经济和政治生活逐渐越过了国界，以致移民维持着多重身份和信仰忠诚度，并利用地方要素来再造文化。（24）移民将母国的宗教带至迁入国，由此而与当地宗教文化发生作用，产生宗教同化（religious assimilation）、宗教整合（religious integration）和多元宗教共存（religious pluralism）的现象。尽管宗教同化或有发生，但宗教文化整合似乎更为普遍，它包括社会整合、社会流动（尤其是向上的流动）和社会稳定等形式。社会整合是其中的重要方面。在第一代希腊移民整合进美国社会的过程中，加入教会和参加礼拜，要比上学和会说流利的英语起着更为重要的作用。（25）在这一点上，学界对欧洲穆斯林移民给予了较多关注。他们与迁入地社会的社会文化整合在时空两个维度上都呈现出较为复杂的特征。大多穆斯林移民努力融入欧洲各国的社会空间之内。（26）如瑞典马尔默的穆斯林移民通过对死者就地埋葬而不是运返回国的方式，逐渐形成了对迁入地的认同。（27）自20世纪80年代后，欧洲穆斯林后裔反而日益增强了对伊斯兰信仰的回归。这与当时欧洲国家的文化多元政策，以及阿拉伯世界经济和政治地位的提升有着密切联系。（28）当然，他们虽然保持伊斯兰信仰，但拒绝被外界扣上原生的、不变的宗教文化的帽子，也不再将其作为自我权利主张的基础。（29）对伊斯兰的回归程度也因移民来源地的不同而有很大差异，同时也间杂着不同伊斯兰教派之间的差异，这使得伊斯兰认同并无一个单一的标准。因而，一个内部信仰一致的庞大“Eurabia”群体实质上只是想像的共同体。（30）可以说，穆斯林移民的社会整合过程具有一种弹性特征。
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