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那么这样一种人心的结构，就有两方面的结果。一方面，这个自我，既然你要通过你的现实的实践活动，改造世界的活动，或者是影响世界的活动，或者是认识世界的活动，不管怎么样，总而言之，你要以你的客观化的活动，来确证你的自我，但是在你盖棺论定之前，这个过程是无穷无尽的，那么这样一来，西方人的对自我的这样一种自我意识，就不是一个固定的形象了，而是一个不断发展的形象。我是一个什么人，我最初是意识不到的，小时候是浑浑沌沌的，昏昏沉沉的，后来呢我做出了一点事情，哎，好像我有这方面的希望，然后朝这方面再发展，最后成了一个艺术家。但最后成了一个艺术家还能不能往前，我是不是已经江郎才尽了，这个都很难说的，我的这个天才究竟有多大，这个一直到死之前没有人能够算定，你自己也不能算定，要看你去争取，要看你去挖掘，把自己的潜力全都挖掘出来。有时说你自己感觉到已经挖尽了，已经失望了，突然有一天有个灵感又给你开辟出一片新天地，柳暗花明又一村，这个情况是非常常见的。所以自我意识在西方人心目中实际上是一个不断追求的过程，永无尽期。为什么西方人要设立一个上帝，这跟西方人的自我意识有很大关系。上帝虽然不可捉摸，无形无相，但是他对于人的自我认识是一个号召，有上帝在，那么我就有信心拼命地追求自己的真我，拼命地把自己的本性、本心逐步逐步地揭示出来，你要想一下子揭示出来是不可能的。所以奥古斯丁有一句名言叫做"人心是一个无底深渊"，只有在上帝那里才能穷尽这个无底深渊，在人一生中是穷尽不了的，人到死都不一定知道自己究竟是个什么料，惟有上帝才是知人心者。所以西方文化心理里面有一种非常谦虚的东西，就是说我对事物的理解是表面的，我对我自己的理解也是表现的，是暂时的，我不能够一下子就把握到我的真心，我的本性，我的本我，那个是不可能的，我也不能一下子断言某某人，张三或者李四，他就是这么个人，那是断言不了的，只有上帝才能够断言。你看起来一个人其貌不扬，好像没有什么才干，但是很难说的，说不定有一天他就成了一个世界级的著名人物，这个都很难说的，你不能够断言一个人的，你认为一个人是好人或者是坏人，你看得清楚啊？有的人做好事做了一辈子，但是心底是非常黑暗的。报上说，有一个身为局长的人，服侍他瘫痪在床的妻子，服侍了17年，后来妻子过世了，他马上就是又嫖又赌又贪污，后来落网了，所有的人都不相信，这个人怎么会？他服侍他的妻子17年啊！那是不简单的，而且一直是非常勤俭的，平时挎个挎包上班，人家叫他挎包局长，非常廉洁的一个形象，但是突然就堕落了，这个人心真是不可测。还有一些罪犯，你说他坏到底了吗？其实不是的。有部美国电影叫《英雄》，说一个小偷看到飞机失事了，他想上去捡点便宜，结果无意之中把飞机上的人都救出来了，结果便宜没拾到，自己的鞋也丢了，后来到处找这个英雄找不着，不愿意上镜头，后来有一个就冒充他，成了电视台的英雄。这个情况很典型，就是说你认为他是个小偷，其实他心里面没有泯灭的人性，那个良心、良知还在。人是不能算计人的，在西方文化里边这一点是非常确定的，人必须谦虚。你以为你自己很不了起，你以为你道德纯洁高尚？但是你不知道，你是没有到那个场合啊，你到了那个场合你能不能把握住自己这是谁也说不准的事情，要你做出来才算。如果那个廉政干部一直到死他没有违纪，那么我们盖棺论定，我们可以说他一辈子是个好人，但是我作为凡人作为世俗的人，也不能断定他的内心就没有黑暗的地方，你不能断言的，也许他是出于恐惧，也许他是出于面子，也许是出于种种考虑，所以他没有违法乱纪，这个都很难说。 所以西方文化的这样一个镜子结构一方面是对自我的认识成了一个无限的追求过程，所以他们需要设定一个上帝；另一方面西方人的这样一种镜子结构使对世界的认识也是一个无穷前进的过程，而不管你前进到哪一步，康德所说的那个物自体是不会显露出来的，那个最终的东西是显露不出来的。我在对象上所看到的都是我这个心灵、我这个眼睛、我这个耳朵所看到的，至于对象本身究竟是什么样的，因为我没有上帝那样的眼光，所以不可知。我所有的知识都带上了我自己的烙印，都带上了我的思维模式，带上了我的眼光，带上了我的感官结构的限制。所以他们经常探讨的话题如说这个世界在马的眼睛里面应该是什么样子，现代派的绘画想表现这个，人家说你画的什么东西？画的几匹马，蓝色的模模糊糊的，表现派的画家他就回答，我是画的在马的眼睛里边马是什么样的，这个你就没办法去确证了，非常神秘的。西方人的这个认识确实有这种特点，就是说所有的在对象上呈现出来的东西都是依赖于我本人的认识结构，都不一定是物自体本身的结构。这个在现代物理学里边已经变成一个非常麻烦的问题了，就是说基本粒子你说它越分越小吗？现在这个越分越小，无限可分已经好像被推翻了，到了夸克这样一个层次上面，你越往下分，它就越大，为什么呢？因为你用来分它的那一股力量本身就有一个质能转化，当你要把它分开的时候你要用很大的力量，这个很大的力量就使它的质量增加了，所以越分越大，它带上了你的主动的去要分它的这样一个行动所产生的影响。这个是西方文化历来就有的一个倾向，只是我们以前没有把它挖掘出来。康德的这个先验的认识结构使我们对世界的认识成为了一个人为自然界立法的过程，不是自然界为我们立法，恰好是我们为自然界立法，自然科学不是对自然界本身的物自体的一种反映，而是我们自己建构起来的。所以西方文化心理的这样一个结构就使对象本身隐而不露，成为了物自体，康德揭示了这一点。 与此比较一下，中国文化是一种什么样的文化心理？西方文化是反思型的文化，反过来从对象上达到一种意识，而中国文化是当下直悟，悟道，是种体验型的文化。体验型的文化也可以比作一种镜子结构，但是这种镜子结构跟西方人的文化心理的镜子结构是颠倒的，相反的。就是说西方人把对象世界宇宙或者上帝看作人心的一面镜子，《圣经》里面就有这样的说法，就是上帝按照他的自己的形象造出了人，所以上帝是人心的一面镜子；中国人是说人心才是一面镜子，整个宇宙都反映在人心这面镜子里面，所以世界是什么样的，你要认识世界的本体，你要认识物自体，你反而不能到对象世界里去寻找，你要到自己内心去寻找。物自体是什么样的？这个问题在中国人的心目中不是个问题，没有什么不可知的问题，完全可知，因为天道、天性就在我心中。中国心性之学讲人的性就是天性，"反身而诚乐莫大焉"，"尽心知性而知天"，孟子讲我尽了我的心我就可以知道我的性，性是天人合一的，我知道我的性我就知道了天，这没有什么不可知的问题，每个人只要有诚意，都能知道自己。但是这样一种镜子结构也有两个层次，一方面在这样一种镜子里面反映着宇宙万物，这个镜子本身是固定不动的。禅宗的神秀提出："身似菩提树，心如明镜台，"那是不动的，"时时勤拂拭，莫使惹尘埃"，不要使它沾上尘埃。毛泽东也讲，脸是天天要洗的，房子天天要打扫，不打扫就会积满了灰尘。时时要打扫，这个是符合中国文化的精神的。后来慧能反对这种说法，这也符合中国文化精神，就是"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？"本来什么都没有，哪里有什么心？哪里还有什么明镜台呢？慧能说出了一个道理，就是当你把内心看作是一面镜子的时候，这个镜子本身就消失了，因为镜子本身是从来不反映在镜子里边的。我们谁看见过镜子，我们只看到过镜子里的东西，没有人能看到镜子，你如果从镜子的背后去看那你看到的不是镜子，那是镜子背后的水银。你要看镜子，恰好因为镜子是反光的，所以你看不到镜子。所以慧能的解释是很对的，本来无一物，当你把心当作镜子的时候那就无一物了，最重要的是没有心。心不是什么东西，只有当心不是什么东西的时候它才能反映宇宙万物，宇宙万物才是东西。如果你的心里面有东西，你这个镜子就不光亮，你这个镜子质量很差，你就歪曲了宇宙万物，只有当你的内心干干净净什么也没有的时候，你才能够全面地反映宇宙万物。这个是慧能和神秀的一番争论，当然慧能也可以说是更深了一个层次，但神秀的那个说法也没错。所以镜子不反映在镜子自身里边，而宇宙万物正因为如此才反映在镜子里面。所以孟子讲"万物皆备于我"，老子讲"涤除玄鉴"，就是把明镜打扫干净你就能看到世界最幽深最玄妙的真理。所以在中国的镜子结构方面有一个盲点，就像人的眼球上面有个盲点，这个盲点，佛家称之为空，道家称之为无，无心、无知、无欲、无为，这就是我们中国人的内心。这是一个方面。另一方面，中国人这样的镜子结构一上来就肯定了对象世界就是我所看见的那个样子，没有什么不可知道的物自体，对象世界就在我的内心里边，当然不是我的五官，我五官看到的东西可能还有疑问，这个在道家哲学特别强调，五官的是令人色盲的，令人发狂的，令人乱心的，五官的视觉倒不一定是真实的，但是内心的视觉是真正的，是能够把握本体的。对象就是我在内心看到的那样子，所以直觉的体验就足以把握宇宙的本体，不需要到外面去寻求，不出户能知天下事，我在家里想的一个东西那就是万物的规律，那比所有你在外面寻求到的规律更高。所以佛教讲"只下无心，本体自现"，如果你无心了，那么在你的心里面本体就自然呈现了，所以这是中西文化两面镜子的颠倒关系，在这个地方显露出来了。 (责任编辑：admin) |