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康德把那种自以为善、自以为能够自己对自己做判断，视为一种人性的骄傲，视为人性的一种伪善，视为一种人性的根本恶，这是很值得思考的。也就是说我们一般讲恶，都是很具体的，偷盗呀，奸淫呀，说谎呀，这些我们认为都是恶了，最高的是杀人。但是康德从他的角度，他不把人的最高的恶定为杀人抢劫，不是这样的东西。而是定义在伪善，定在自以为无罪，自以为纯洁，自欺，这才是根本的恶，其他的一切都是因为这一点，因为你自欺，才会产生的。但是从程度上讲，你杀人，剥夺人家的生命是罪大恶极的。我们中国人讲杀人偿命，这是到了极点了，要判死刑，死刑是极刑啊。但是在康德看来，你要追溯他后面的动机，你还得要追溯到自欺。就是说人人都知道不能杀人，他本来是可以不犯罪的，但是他为自己找了很多理由，说明他犯罪是不得已，他犯罪就像一个物理学定理一样，是不可违抗的。这就是一种自欺，就是你原来是可以不这样的，但是你遮盖了这一点，你把自己当作一种物，而且把自己算定了，你认为自己没有不犯罪的可能，这就是自欺。所谓自欺就是说，他在行动中表面看起来好像并不是要违背道德法则。我没有办法，我本来不想违背的，我其实也很痛苦，我在打人杀人的时候我心里也很痛苦，但是没有办法，以此在为自己辩护。其实他在内心里面埋藏着非道德的动机，埋藏着否定自己的自由意志的动机。自由意志本身不是道德，但是你要否定自由意志就是非道德的。一切道德都要建立在自由意志之上，所以自由意志是更深层次的道德的主题、道德的基础。你把这个东西否定掉，你认为自己无可选择，你生性就是天真的、无罪的，这就是一切恶之根本。那么这样一种自欺，康德认为它是根本的恶，根本的恶除了意味着一切恶都产生于他，还意味着这种恶是由于理性的本性而来的。就是说人有理性，就有自欺的可能。有的人类学家把人定义为"能够伪装的动物"，我们说人是理性的动物，这两种说法其实是一致的。人有理性，人就能伪装，人能战胜所有的其他生物，就是由于他能够伪装，他可以设个圈套，去套住老虎、熊、狮子，他比所有的动物都聪明，因为他有理性。那么对于人的本性，他也是善于伪装的，这个伪装呢有时候是自觉的，有时候是不自觉的，不管自觉不自觉的，都是人的本性，是根除不了的。只要他有理性，他就能伪装。所以不管是什么人，只要他有理性，他就有一种摆脱不了的根本的恶。从这种观点看，如果有一个人标榜自己有一颗赤诚的心，有一颗明净的、透明的心，有一颗金子般的心，那么这个人的道德就值得怀疑了。有的人喜欢说"我的心是一面镜子"，就是说我是无私的，我的心里面没有一点杂念。一个真正有道德的人，他是有忏悔意识的，他从不会这样标榜自己。这样的标榜，把话说绝了，你怎么能知道你的心就没有一丝一毫的私心呢？你是想当然，大概那是不作数的。再一个，思想的后面还有思想，还有潜意识。弗洛伊德讲还有超我，还有本我。那个东西决定了你，你怎么能够断言你的任何行为都不是出于私心呢！我们在"文革"的时候，之所以赤胆忠心，后面是有私心的，我们今天来检讨的话，一个是大环境、大气候，我们不甘于落后，为什么不甘于落后？出于恐惧，那时候，谁落后那是不得了的事情。再一个是自己想出人头地。当然是有私心的，你怎么能说自己的心是一面明镜，能够反映所有其他人的行为，能够反映出所有红卫兵对我作的恶，而我自己没有做一点对不起良心的事情，能这样来看吗？所以《圣经》里面有这样的话，耶稣说："我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。"基督教有这样一种根深蒂固的原罪感，知罪的意识，这样一种谦虚。如果没有这样的思想，那就很可怕了，天下有很多坏事，恰好是那种最干干净净的人心干出来的，而且干出来还不知忏悔，还理直气壮、盛气凌人，还觉得自己的道德至高无上。我们一般讲的左棍子就是这样的人，干了很多坏事还盛气凌人。宗教极端分子和恐怖分子也是如此。 所以天真状态在这种意义上并不是真正的善，而是一种动物状态，它还没有犯罪的可能，而只有犯罪的可能，才使人成为人。一个人如果没有犯罪的可能，这个人可以说还没有成人。比如说一个五、六岁的小孩，他还没有犯罪的可能，他所做的一切，哪怕是坏事、调皮捣蛋，那都谈不上犯罪，他还没有成人。到了十八岁，他有可能犯罪了，十八岁的人是可以杀人了，他这个时候是成人了。所以只有有了犯罪的可能性，这才使人成了人。黑格尔有句名言："一个恶徒的犯罪思想也比天堂里的奇迹更伟大，更崇高。"马克思多次引用这句话，说黑格尔是深刻的，一个恶徒的犯罪思想，不是说犯罪，他也许还没有犯罪，他有犯罪的思想。为什么比天堂的奇迹更伟大、更崇高呢？说明他有自由意志，他有了自由意志，他有犯罪的思想，他生性本来很恶劣，但是他控制住自己的本性，没有去犯罪，这个人就是很了不起的。这是关于人性和自由意志。 康德的这样一种观点，我们可以和中国传统的论理作一个比较，我们可以看出有很大的区别。中国传统理性不关注自由意志的问题，热衷于讨论性命、心性的问题。或者说人们不把人性归于自由意志，而是把自由意志归结于人的天性，归结为人的自然本性。这就把人看作是一种东西，一种物，一种天生的性或命。命是逃不掉的。没有了自由意志，人性当然成了一种物化的东西了。康德则明确地规定了自由意志的本原地位，把它抬高到了超越一切经验现实的"物自体"的这样一种位置，这个东西是一切道德的根据。这一点，应该说康德是有大功劳的，在宗教上他由这种自由意志而建立上帝的超验世界，以及在历史中对于善与恶的导向作用。人类的整个社会，从原罪开始，这是在《圣经》里面康德所挖掘出来的历史主义的眼光，人性不是一个点，而是一个历史。所以你从一个点来说人性究竟善还是恶的，这个很难判断的，要历史地看，人类最开始是堕落，然后为了拯救越来越变得善起来，但他的恶的本性并没有消除，他既然有自由意志，就随时都可能再堕落，随时都可能犯罪，但是恶毕竟越来越让位于善。所以不能够用外在的手段去禁止自由意志的恶劣倾向，你不能通过禁止自由意志来预防犯罪，像中国宋明理学所讲的"存天理灭人欲"，那其实就把人都灭掉了，人就不存在了，你想通过灭人欲来预防人犯罪，那你等于把人先变成物了，人已经不成其为人，这就是戴震讲的"以理杀人"，鲁迅讲的"吃人"。相反，康德认为应该在恶里锻炼出善来，形成由恶向善的一种进化，这就公开地揭示了西方传统伦理学内在的一种本质结构。 就我个人来说，我并不相信有一个上帝。康德其实也不相信，康德是把上帝作为一种假设，我们需要假定一个上帝。这个说法在当时很多人都有，像伏尔泰就讲到，"如果没有一个上帝，我们也要造一个出来"，为什么要造一个出来？造一个出来我们就可以以他作为一个标准来衡量我们现实的道德生活，我们就可以使我们对自己有所警惕，有个上帝的眼光在检查我们的行为，在检查我们的内心。当然这个眼光其实就是我们自己的眼光，但是我们把它寄托于上帝身上，使之造成一种对自己的警醒，以免我们太骄傲。所以我主张，尽管不信上帝，我们中国人也可以认康德的意义上去吸取基督教的谦逊的精神、反省的精神、忏悔的精神，或者自我警惕的精神，也就是说通过自我意识，自己跟自己拉开一点距离，要从旁观者的眼光来看自己，不要一开口就是"我的心是诚的，我的心是一面镜子，我可以把心掏出来给你看"，其实你掏不出来，掏出来人家也看不出来，实际上完全是一种不知道反省的精神，你自己要反省，不是说给人家看，自己跟自己拉开一点距离，保留一点对自己的行为作出另外一种判断和裁决的能力和余地，这就是我们所获得的一些启发。我们在认识论上作为唯物主义者是反对不可知论的，但是在道德行为上我们却应该为未知的，不可知的甚至于可疑的事情留下一点空间，这样才能够使我们的道德观念成为动态的、有生命的、可持续发展的。我们不光是科技、经济要可持续发展，我们的精神文明不要自己把自己堵死了，我们也要留下余地，使它成为可持续发展的、不断前进的，不要把有限的、世俗的人和事物作为绝对的标准，一下子把问题就定死了，没有余地了，而必须投身于我们现实的人性发展的无限过程之中，特别是配合我们当今的时代精神来不断地促进我们精神文明的深化、道德水平的深化。
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