英国学者李约瑟曾经宣称，中国的自然观是一种有机自然观。德国学者格罗伊在《东西方理解中的自然》一文中也提出，与西方的机械论世界观不同，东方是一种有机论的世界观，它把宇宙视为一个有机联系的整体。[1]这无疑道出中国哲学的生态实质。不过，他们似乎并未注意到，在这种有机自然观的内部，其实存在着巨大的差异，并典型地表现在道、儒两家那里。虽然道、儒两家都把现实的物质世界看成是一个血脉相连的有机整体，从而具有了生态学意义，但更为关键的问题在于，在构筑这种有机整体观念时，他们所走的逻辑路线不仅明显不同，甚至是截然相反的。
    一、“道→阴阳→自然万物（包括人）”：道家的构筑路径在构筑有机的自然系统观时，道家一开始便立足于宇宙整体，把宏观的“道”作为自己逻辑推理的出发点，当然，同时也将其视为世界本身发展演化的最初起点。他们所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》第四十二章）就是在这一意义上提出来的。
    那么，何谓“道”呢？“夫道也者，取乎万物之所由也。”（王弼《老子指略》）也就是说，“道”是天下万物的最初起源和宇宙演化的最初起点。因此，《老子》曰：道“先天地生”、“可以为天下母。”（《老子》二十五章）《庄子》说：道“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”（《庄子·大宗师》）《淮南子》说得更为具体形象：“夫天之所覆，地之所载，六合所包，阴阳所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而阅一和也。”（《淮南子·俶真训》）除此之外，道家先哲还常常把“道”称为“天地根”、称为“谷神”、称为“玄牝之门”等，然而，无论是哪一种说法，都没有离开“道”的本源地位。
    但“道”并不仅仅代表着万物由之而来的共同起点，它同时还是一种生生不已的创生力量。《老子》中就有“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》第四十二章）、“万物恃之而生”（《老子》三十四章）的说法；《庄子》中也有“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生”（《庄子·渔父》），以及“留动而生物”（《庄子·天地》）的说法。此外，“道”还是一种推动自然万物不断向前发展的内在驱动力量，《老子》中的“衣养万物”（《老子》三十四章），《庄子》中的“运量万物而不匮”（《庄子·知北游》）、“天道运而无所积，故万物成”（《庄子·天道》）等，都意在说明：世间万物只有在“道”的推动下，才能够不断地生长和发展。总而言之，世间万物正是由“道”产生出来，又靠着“道”的力量不断生、长、成、灭，从而使整个世界处于一种永不停息的运动与演化过程之中。
    不过，在道家看来，“道”虽然是自然万物最根本的创生力量，但从“道”到“自然万物”的创生过程却无法直接完成，它必须借助于一个中介环节，那就是“阴阳”。所以，道家又有“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生”（《淮南子·天文训》）的说法。也就是说，“道”作为物质世界的共同源头和内在驱动力，只有以“阴阳”两极的方式运行，缤纷多彩的物质世界才得以产生，并保持不断的发展与变化。
    因此，在道家思想中，“阴阳”便成为“道”的具体运行方式或表现形式。“道”作为宇宙进化的内在推动力，是以“阴”与“阳”相生相克、此消彼长的方式发挥作用的，这种“阴阳”两极间的相生相克、相依相竞，也构成物质世界基本的运行机制。这也正是“一阴一阳之谓道”、“一阴一阳而无穷”（王弼《周易略例·明爻通变》）的真正含义所在。如此说来，自然万物的生、长、成、灭，大千世界的千变万化，从根本上而言是源于“道”的内在推动，即所谓“行于万物者，道也”（《庄子·天地》），但就直接的意义上，则表现为阴、阳两极的相互作用。所以，道家又主张：“阴阳相错，四维乃通。或死或生，万物乃成。”（《淮南子·天文训》）“至阴飂飂，至阳赫赫，两者交接成和，而万物生焉。”（《淮南子·览冥训》）“造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。”（《列子·周穆王》）“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”（《庄子·则阳》）
    有一点需要指出，那就是，“道”的运行轨道不是一条笔直的直线，而是呈现为一个首尾相接的循环。道家典籍中的“反者，道之动”（《老子》四十章），“周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子》二十五章），“终则复始”（《庄子·知北游》），“穷则反，终则始”（《庄子·则阳》），“轮转而无穷”（《淮南子·兵略训》），“天地之道，极则反，盈则损”（《淮南子·泰族训》），等等，都在一致强调“道”的循环性运动特征。相应的，“阴阳”作为“道”的具体表现形式或运行方式，也同样以首尾相接的方式循环运动，道家所谓的“阳生于阴，阴生于阳”（《淮南子·天文训》）、“穷则反，终则始”（《庄子·则阳》）、“极则反，盈则损”（《淮南子·泰族训》）、“物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼”（《列子·天瑞》）等，都在这一意义上提出并成为最好的证明。
    如此看来，道家构建有机整体理论的具体推演过程便表现为：把“道”作为根本的起源和生长点，中间经过“阴阳”的相互作用，最后演化出“自然万物”，其中也包括人类，若用简单的图式便可表示为：“道→阴阳→自然万物（包括人）。”
    那么，道家这种“道→阴阳→自然万物”的世界演化模式，究竟只是一种随意的主观臆测呢，还是真的具有某种现实的生态学意义？为了更好地说明这一问题，我们还是先从“道”这一核心范畴的理解开始。
    关于如何理解道家所谓的“道”，一直以来都是一个让人感到困扰，而且实际上也确实困扰着许多人的问题。究竟何谓“道”呢？既然缤纷多彩的物质世界都是由“道”产生出来，那它本身是否也应该是一种物呢？如果站在唯物主义的角度看问题，若是不想把道家思想归为唯心主义或者神秘主义的话，那么它的确应该是一种物，至少可把它看做一种较为特殊、较为抽象的物，或者直接称其为“物质”。实际上，好多学者也确实是这么认为的。但是道家的回答却非常明确：“物物者非物”（《庄子·在宥），这说明“道”根本就不是一种物。按照道家的描述，道“惟恍惟惚”、“无状”、“无象”，而且“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”，还“迎之不见其首，随之不见其后”（《老子》十四章），“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”（《庄子·大宗师》）。从这些描述来看，“道”与我们所谓的“物”的概念确实已经相差万里。衡量“物”与“非物”的一个最根本的标志就是看它是否具有广延性，这里的“道”显然并不具备这一特性。虽然老子也曾经说过“有物混成”（《老子》二十五章）的话，但他也同样明确地说过，之所以称其为“物”，完全是出于一种找不到更好表达的无奈，也即所谓的“吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大”（《老子》二十五章）。甚至，道家先哲好像正是为了避免后人的类似误解，他们还专门把“道”称为“无”。
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