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一、斡鲁朵的归属 一个必不可少的工作是还原“斡鲁朵”之实指。而达致这一目的，首先是要区分“斡鲁朵”与“捺钵”。《辽史·营卫志》载：“居有宫卫，谓之斡鲁朵；出有行营，谓之捺钵。”在这里，《辽史》未将捺钵称为“行宫”，以免与“宫卫”即斡鲁朵相混淆，在其他多处，所称“行宫”亦指斡鲁朵而言。⑩事实上，皇帝带领亲从所至之处，即为“捺钵”。数以万计的出行之众，无论是人数还是所占之地，都是较为庞大的。而皇帝所居之帐幕则为斡鲁朵，是一个较小的空间。故而，“行”之一字，于捺钵于斡鲁朵皆是合适的；但“宫”，则只适合于斡鲁朵。 杨若薇正确地指出，“辽朝诸斡鲁朵是始终扈从着皇帝四时游徙的宫帐”，从而纠正了前人关于斡鲁朵皆有固定之处的误解，并将“捺钵”与“斡鲁朵”适当地区分开来。但她认为斡鲁朵内居住着置斡鲁朵的皇帝的子孙即是“大横帐”亦即阿保机的直系后裔，并且斡鲁朵又有“继承人和本宫的族属”亦即“斡鲁朵皇族”，从而，“‘大横帐’为诸斡鲁朵皇族之总称”。(11)此说却可商榷。也就是说，关于“斡鲁朵”与“横帐”的关系，需要重新考量。 在《辽史·百官志一》的记载中，横帐诸官被列入“北面皇族帐官”，与管理“行宫”防卫事务的斡鲁朵体系的“北面宫官”分于两条叙述，这是很合适的。阿保机建立政权之后，因自己出身的迭剌部属于“族而部”者，即以迭剌部强大难制，将之分割为“五院”、“六院”二部。又将自己的近亲从部内分离出来，为横帐及三父房，此属“族而不部”者。(12)由此，将原来强大的力量层层削弱，且采以亲制疏之策巩固统治。然而，分割削弱政策，并未至横帐的析出而止。在阿保机统治时期，最大的威胁反而来自于至亲的兄弟，阿保机为了防备诸弟，以亲信置斡鲁朵。(13)《辽史·耶律欲稳传》记载： 欲稳既见器重，益感奋思报。太祖始置宫分以自卫，欲稳率门客首附宫籍。帝益嘉其忠，诏以台押配享庙廷。及平剌葛等乱，以功迁奚迭剌部夷离堇。(14) 此段记载说明：1.太祖置斡鲁朵(宫分)的目的，是为了组织亲信以自卫；2.他建斡鲁朵时所针对的势力，包括剌葛等诸弟在内；3.自太祖之后，斡鲁朵应是以亲卫集团组成的“不部不族”的机构。至少从太祖置斡鲁朵及平叛的经验来看，辽诸帝必不至于将亲属(横帐)全部置于斡鲁朵之内，更不至于令他们成为斡鲁朵内的统治集团。余靖描述契丹制度，就将横帐与“十宫院”即诸斡鲁朵完全区分开来： 契丹从行(捺钵)之官，大臣之外……宗室为横帐，庶姓为摇辇……不在此籍，即属十宫院及南北王府矣。又有十宫院使，亦从行。(15) 此外，杨若薇曾详细分析宋人王易在其使辽记《燕北录》中关于“禁围”的记载。因“大禁围”内有“毡帐十座，黑毡兵幕七座”，遂以之与当时所有的十个斡鲁朵以及其中七个由前朝皇帝所置者对应，并以为建某斡鲁朵的皇帝子孙，“如果不是出任外职，则依旧留居原斡鲁朵”。(16)此似非实情。据王易所载，“小禁围在大禁围外东北角，内有毡帐二三座，大禁围每一面长一百十一步，有毡帐十座，黑毡兵幕七座。大小禁围外有契丹兵甲一万人”。(17)由大、小禁围的规模来看，小禁围应为皇帝及其子女、妃嫔所居，而大禁围虽稍广，但以百余步见方的十余毡帐内，聚居诸多太祖以下诸帝后裔，实无可能。由王易所载辽主入大禁围行柴册礼之详情，大禁围内各毡帐，应为祖宗神主所在。此亦合乎《礼志》之载：“及帝崩……穹庐中置小毡殿，帝及后妃皆铸金像纳焉。节辰、忌日、朔望，皆致祭于穹庐之前。”(18)如此，则皇帝在位时，其所置斡鲁朵因其所居而得以称为“行宫”；待其驾崩后，因其神主所在，仍得称为“行宫”。在位皇帝的斡鲁朵在“小禁围”内，前朝诸帝的斡鲁朵则在“大禁围”内。 由此可知，由“契丹兵甲一万人”围护起来的大、小禁围内，所居者应仅皇帝一家(包括承应人等)，而非一族；除此之外，应仅大禁围内各毡帐所设祖宗神主。前朝皇帝的子孙既属横帐，则与斡鲁朵全无关系，在《辽史》列传中，隶籍于宫分、横帐，也是有明确区分的。他们没有权力继承父祖的斡鲁朵，有继承权的只是新即位的皇帝。皇帝更不至于用这些与诸斡鲁朵没有直接关系、又对自己有潜在威胁的亲属来统领自己建置和继承的诸斡鲁朵。只有清楚了斡鲁朵与“族而不部”的“帐”的区分，才能充分理解辽代诸帝设置斡鲁朵的意义，以及斡鲁朵始终为直属于皇帝(而不是同属阿保机后代的皇族)的独立力量。对于把握辽代的基本政治制度而言，这一点至关紧要。 (责任编辑：admin) |