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代表大多数日本人的战争认识的忠魂碑 作为战争记忆的表象，“七士之碑”和“谢罪碑”代表了两个极点。但是，这两个碑在日本都鲜为人知，真正能代表大多数日本人战争记忆的象征物，则是遍布全国各地的“忠魂碑”、“慰灵碑”、“彰显碑”。 每一个到过日本的人，只要稍加留心，都会发现并惊异日本的纪念碑之多，多到随处可见。根据日本历史民俗博物馆的调查，日本国内已经确认的纪念碑总数有15343座。平均到全日本3300个村落级别的自治体的话，每个村就有8-9座。这个数字还是不完全统计，前述“七士之碑”等就没有被统计在内。据专家推测，如果全部统计在内，至少有3万座。这些纪念碑的建造是和日本的近现代战争紧密相关的。从1868年明治维新到1945年太平洋战争结束，近100年的历史中，日本历经西南战争、甲午战争、日俄战争、九一八事变、上海事变、卢沟桥事变、太平洋战争等，其战死者达数十万，遍布日本全国。与此相应，在日本全国各地都建造了大量的战争纪念碑。以神奈川县为例，建碑的高峰有两次，分别在1895-1896年、1905-1906年，即甲午战争、日俄战争期间。为了进行战争动员，需要在精神上赋予战死者以神圣的地位。于是，由在乡军人会主导，为战死的军人修建了大量纪念碑。其中大多为“忠魂碑”、“慰灵碑”等。这些纪念碑在战后有些被推倒，有些被转移。 1950年代以后，随着占领军政策的缓和，各地又重建、新建了不少纪念碑。其碑名除了“忠魂碑”、“慰灵碑”以外，还有诸如“和平祈念碑”、“××战纪念碑”等等。这类碑一般把死者的姓名、战死地点、战死时间等刻在上面。对战争本身既不肯定，也不否定。很多碑把明治维新以来的历次战争中的战死者按照时间顺序并列在上边，对这些性质各异的战争中的战死者不加区别，一律以“忠魂”、“英灵”这样的词汇来形容。这些碑和“七士之碑”、“向中国人民谢罪碑”不同，他们基本上对战争本身不做善恶评价，仅仅对战死者表达敬意。经过战后的民主主义教育，大多数日本人已不能接受太平洋战争是自卫战争，是为解放亚洲殖民地所进行的正义之战这样的观点了。因此，像七士之碑那样的战争表述，在这里是看不到的。 战争记忆的多重性 但是，从个人感情来说，他们又无法接受把战友、兄弟、儿女、父母当成侵略者的事实。这些碑往往把历次战争的死者放在一起，赋予其时间上的连续性。虽然这些战争的性质不同，但都是为了“祖国”，死者都是为国家捐躯的。这些抽掉了道德和理性的“忠勇”和“爱国”，最终往往变成一个情感宣泄的符号。此外，这些碑往往建在神社、寺庙附近，历史记忆往往伴随着宗教情感同时被唤起。思想史研究者孙歌曾经质疑，日本学界以学术研究的所谓理性的暴力来抹杀对历史“情感的正当性”。事实上，当很多日本学者在追究南京大屠杀的人数到底有没有30万，并对中国历史教科书使用的相关照片的真实性提出质疑的时候，他们恰恰忽略了日本人自身的情感因素在历史记忆中所占据的位置。 和这些“慰灵碑”共同构筑了日本战争记忆主流的，是以广岛、长崎原子弹爆炸遗址为代表的受害纪念物。这些纪念馆展示了大量的照片、实物，向游人展现原子弹造成的悲惨景象。而相似的大量战争纪念馆，如东京的昭和馆、广岛和平纪念公园等，展览的基本上都是战时日本人如何忍受物质缺乏的痛苦，如何遭受美军的轰炸，如何被苏联军队抓到西伯利亚做苦力等。而分布在各个县的战争纪念馆，还大量征集战争体验的口述记录，其中绝大多数是叙述自己和家人在战争中遭受的苦难的。这些叙述的大量出版，并通过各种纪念活动和报道，特别是每年在广岛、长崎举行的终战纪念追悼仪式，不断重复生产着日本是受害者的战争记忆。 如果把“七士之碑”和“谢罪碑”当作两个对立的极点来看，占据了绝大多数的“忠魂碑”和“战争纪念馆”可以说介于两者之间。它代表了大多数日本人的战争认识。其特点是暧昧模糊的事实认知、夹杂着宗教情绪的个人情感、不断被强化的受害意识以及随着政治局势左右摇摆的不稳定性。 (责任编辑：admin) |