|
世界上许多民族中都广泛的流传着洪水神话，然而，由于各自地理环境、自然条件、生产方式等的各不相同，作为意识形态的洪水神话也呈现出各自的情节模式。希伯来的挪亚方舟洪水神话、希腊的丢卡利翁洪水神话、中华民族的鲧禹治水洪水神话在三个民族中都是影响最为深远的神话，本文将从其文本构思中洪水缘起、过程、结果与影响三个方面的差异进行比较，以探究这三个洪水神话文本构思的不同对各自民族文化底蕴造成的不同影响。 一 洪水缘起上的差别 在现存的洪水神话中，“洪水”只是作为一个大的背景出现，在每一则不同的洪水神话中，其侧重点是不同的，以“诺亚方舟”故事为例，一个完整的洪水神话应该有以下内容：洪水的到来、躲避洪水、遗留的人繁衍生息和重建家园。但是不同的民族对这些情节和主题取舍有所不同，从中可对其文化传统的不同窥见一斑。 希伯来挪亚方舟神话从头至尾都是上帝一个人的意志在决定一切。洪水的起因是因为人类违背上帝意志，作恶多端。上帝看见人类作恶想要毁灭人类，又教给义人挪亚制造方舟的方法使其避开灾难，最后与人类立约使之不再遭受洪水的灭顶之灾。从中可见希伯来民族至今仍把上帝奉为一切的渊源。希伯来民族历尽劫难，惨痛的民族历史在希伯来人的心灵中酿成一种带有强烈排他性质的民族情绪和团结统一的希望，反映在宗教上，就是对唯一真神的尊崇。公元前６世纪的巴比伦之囚后，希伯来人在其亡国灭种的危急之时创立了一神教的思想体系，借以团结人心，抵制异族文化的同化。亡国后用信仰来统一和维系本民族。希伯来神话整理汇编在犹太圣典《圣经·旧约》中，《圣经·旧约》不仅记载了神话传说，更是宗教教义的汇编，能抓住希伯来人精神世界。支配贯穿《圣经·旧约》的根本精神就是对唯一真神的坚信不疑，努力把唯一的神——上帝塑造成具有绝对权威的宇宙主宰，因此其神话的宗教意义远大于其他。神越是远离人类，上升到常人难以企及的高度，就越能给人神秘感和肃穆感，上帝是无所不在和永久绵延的，这加强了神的至高无上的地位。神操纵人的命运，神启示你，你就能免灾；神悦纳你，你就会有幸福。希伯来洪水神话深刻地表现了希伯来民族的一神信仰、树立上帝的神威、尊崇上帝为中心的伦理道德观念。 ［１］ 希腊丢卡利翁洪水神话中的洪水惩罚是针对青铜时代的人类进行的。到了青铜期末代，人类变得贪婪、粗鲁且不虔诚，公理与法律不再受到尊重，殷勤好客的风俗被遗忘。这是奥林匹斯众神决定惩罚人类的根本原因。洪水惩罚的决定是由宙斯与诸神商议决定的，而且整个惩罚的过程也不只凭借宙斯一神之力，其兄海神波塞东也兴风作浪，帮助宙斯进行破坏。希腊以宙斯为首的多神体系在此得到明显的展现。希腊的多神体系显示出一种自然崇拜的倾向，强调自然的威力。多神体系的形成一方面是由于城邦林立之时，各个城邦相对分散，会有不同的信仰神，经过后人有意识的整理，造就了以宙斯为首的大一统神系。另一方面得益于希腊人广泛的海外贸易和海外殖民活动，使希腊文明更容易从其他文明那里汲取了广泛的文化要素。我们知道，希腊位于爱琴海域，气候温和，四季如春。希腊人性情乐观，轻松自如，对知识和力量极其崇敬。他们崇尚自由，人们对生活的追求充满现实主义和自由主义精神，不需要严格的宗教教义来解决现实生活中的苦难，调节生命活动的挫折和悲伤；他们对外来文化不是从宗教信仰意义上去接受，而是从文化上接受，对神的信仰往往也采用感性直观的方式，因而易于把神附上人格，按照自己的形象性格塑造出许多生动活泼的神的形象，从而形成多神体系的格局，体现了希腊人的自由、开放和包容一切的文化精神。 中国鲧禹治水的洪水神话中的洪水并非因神而起，在其中可明显看到颂扬神的伟大的主题和惩罚人类的情节的削减。可以说其中就没有出现类似希伯来之耶和华、希腊之宙斯的神，也没有涉及洪水因何而起。它强调“欲以人力抗制自然”，对于这一点梁启超先生也早就注意到:“惟就其神话剖析比较之，亦可见彼我民族思想之渊源，从古即有差别。彼中类皆言末俗堕落，婴帝之怒，降罚以剿绝人类。我先民亦知畏天，然谓天威自有分际，一怒而尽歼含生之族。我国古来教宗，无此理想也，故不言干天怒而水发，乃言得天佑而水平。彼中纯视此等巨劫为出于一种不可抗力，绝非人事所能挽救，获全者惟归诸天幸。我则反是，其在邃古，所谓炼石补天，积灰止水，言诚夸诞，然隐然示人类万能之理想焉。唐虞之朝，君臣孽孽，以治水为业。共工鲧禹，相继从事，前级后起务底厥成，盖不甘屈服于自然，而常欲以人力抗制自然。我先民之特性，盖如是也。” ［２］中国文化中以人为本，注重实践的传统由此即见。 二 洪水过程描写的侧重点不同 希伯来挪亚方舟神话在对洪水过程的描写中注重对方舟制造细节的刻画，《旧约·创世记》第六节仔细记载了方舟的尺寸、材料、形状等；希伯来神话还强调了洪水开始和持续的时间及用放乌鸦和鸽子去试探水情的细节，从侧面渲染洪水的规模，这些都表现了上帝的绝对权威。希伯来人相信上帝不仅支配自然界，还支配人类的一切活动和人类历史的发展趋势，使故事本身又带上了强烈的历史真实感。 希腊神话对洪水袭击的过程描述不多，但是对人在洪水中的挣扎自救的描述十分生动。丢卡利翁是普罗米修斯的儿子，他借助普罗米修斯的警告及其父为他所造的小舟得以和妻子浮到唯一的陆地帕耳那索斯山上。而丢卡利翁得救的根本原因并不是父亲的帮助，而是他和妻子的善良和敬神使宙斯网开一面，放其生路。洪水的消退也如同来时那样迅速，这和挪亚方舟神话有所不同。因为希腊的基本精神要素是对“力”的崇拜和追求。宙斯呼风唤雨体现了一种力度，显示出其宇宙主神的气魄。 在这一点上中国洪水神话与二者有着本质区别，中国洪水神话从洪水暴涨到洪水消停，实际上是神性消亡的过程。国外的洪水神话，神在其中占有绝对主导的地位，无论是洪水的暴发，还是洪水的消退，以至于洪水退后的繁衍生息，重建家园，都是神的意志主宰，而中国洪水神话最有代表性的鲧禹治水神话，则是人占居着绝对主导的地位，鲧禹行事也更接近于一种“文化英雄”的行为。虽然在典籍中，鲧禹颇多神奇色彩，但单凭他们治水所需的22年，就不像是无所不能的神的行为。何况鲧禹为了平息洪水、战胜洪魔，经历了诸多磨难，实践了多种方法，他们不但蔑视天条，偷息壤去治洪水，置个人安危于不顾，而且当鲧不幸被杀害以后，他以身为孕，父子相承，把自己的心血和精魂化育为新的一代。而禹在治理洪水的时候，不断总结经验，寻找合理科学的治水方略，因为鲧以“息壤”填塞式治水效果不明显，所以他通过实地考察，发明了疏导式治水的方法，这些方略的不断实施，从一个侧面暗示了我们先祖在与洪水抗争中崇尚科学，推崇智慧的民族精神，正是由于不断地总结经验，吸取教训，才使我们治水方略逐渐丰富，完善而更趋科学合理，为我们治理洪水提供了可资借鉴的宝贵经验。通过这种艰难的治水过程，使我们看到，这些洪水神话更具“英雄”乃至“人”的色彩，而且甚至是对“历史”的描述。 三 洪水神话结果及其影响的差异 在挪亚方舟洪水神话中是上帝赐福给挪亚和他的儿子，使他们免于洪水灭顶之灾，并在洪水之后和幸存的物种立约使他们“生养众多，遍满了地” ［３］；在丢卡利翁洪水神话中人类则不是被完全毁灭之后又再造的，而是通过幸存的丢卡利翁夫妻俩繁衍的直系后代；鲧禹治水洪水神话中并不存在人类的毁灭与再生。 挪亚方舟洪水神话中，上帝与人类立约的情节是其他洪水神话没有的。立约在《圣经·旧约》中屡见不鲜，是希伯来宗教中极为重要的思想观念，与其一神教观念紧密相联，不可分割。历尽苦难的希伯来民族深刻认识到只有加强群体联系，个人对群体尽职，只有自觉接受团体的某些约束，才能获得生存。立约体现上帝与其选民之间的互助、互有义务的关系。上帝与挪亚立约，规定神与人、与各种生物的关系，以及彼此应该承担的责任和义务。上帝的应许带给人们的是希望，使人认识到为神献身，实际上就是为人献身，这就激发了信徒的积极性，而且选民不是对神单方面的、无限的尽忠尽职，上帝不是单方面压迫和限制人类遵循自己的意志，而是以“应许之物”作为交换来诱使人民遵循戒律，强调神人之间的交感互通，也给人民带来巨大的希望 ［４］。 用石头再造新人类的情节是希腊洪水神话的独创。我们知道，在希腊神话中，首先是普罗米修斯用泥土制造了人类，遭到毁灭之后才由普罗米修斯的儿子丢卡利翁肩负起再造新人类的重任，这体现出希腊神话的一种内在延续性。丢卡利翁及其妻子在洪水过后向女神祈求人类再造的方法，女神忒弥斯用一个谜语启示丢卡利翁，让他把母亲的骨骼掷到身后，聪明的丢卡利翁理解到母亲的骨骼实际上是他们赖以生存的大地上的石头，并通过向身后掷石头再造了人类。这一情节反映出希腊人对石头的崇敬心理，因为希腊文明是以海上贸易而不是以农业为主的文明，而且希腊半岛多石少土，所以神话结尾说到：“他们（新人类）永远不会忘记制造他们的物质”。 ［５］这一生动的情节体现了希腊人的智慧和浪漫的性格，也反映出希腊古人朴素、原始的唯物主义思想。 范文澜先生说:“许多古老民族都说远古曾有一次洪水，是不可抵抗的大天灾；独在黄炎族神话里说是洪水被禹治得地平天成了。这种克服自然，人定胜天的伟大精神，是禹治洪水神话的真实意义。” ［６］希伯来洪水的传说是人们消极地躲避在诺亚方舟上，结果仍是神拯救了全人类。希腊洪水神话的传说人类则躲避在一个大箱子里，幸存的丢卡利翁夫妇借神喻延存了人类。而我国的传说是大禹率领民众与洪水作斗争，变水害为水利，这种艰苦奋斗，积极进取，勇于斗争，舍己从人的精神，也是我们民族的精神。在中华文化起源和发展的过程中，无数风流人物粉墨登场，但唯一被一致认可的只有大禹。这种非常独特的文化现象，只能得出一个结论，即大禹是我国传统文化精神最典型的象征 ［７］。《周易·大传》说:“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”这是中华文化精神的集中表述。“自强不息”就是自尊自强，积极进取，艰苦奋斗的精神。“厚德载物”就是宽容博厚，融和协调，兼收并蓄的精神。这种精神在大禹那里己经体现，父亲鲧治水不成而被帝舜延死是一个潜伏在心头驱不散的阴影，现实生活中的滔天洪水构成巨大的压力，内忧外患，然而这些并没有使禹为之退缩，未因杀父之仇而怨恨，未因治水艰难而推辞，而是勇挑治水重担，采用了疏导方法，顺应水性，最后取得了巨大成功。大禹为了治水，救民于倒悬，不仅可以不顾自己的鞋、帽，不顾自己的住房、家庭，甚至可以献出自己的生命。为了治水，他“三过家门而不入” ［８］，与广大的劳动人民共同斗争在第一线达十三年之久，以至于“胖无肪，胫无毛”，劳身焦思，弹精竭虑，而他的目的就是“施泽与民”，“以利黔首”。一切为了人民的利益，这就是大禹最高尚的道德境界，最坚强的精神力量。大禹在治水的过程中所体现出来的道德标准与思想内涵为广大的人民群众所传承和发展，并且已经融入到中华民族的文化生命之中，成为中华民族优秀传统中的一个不可或缺的部分 ［９］。大禹治水中所体现出的文化价值与道德精神，已成为我们中华民族传统观念的重要组成，影响着几千年来中国社会政治与文化的各个方面。我们中华民族屹立于世界民族之林数千年，靠的就是这种价值与精神。今天，我们的民族仍崇尚自尊自强、艰苦奋斗、勤劳节俭、谦逊好学、平和宽容等美德，强调以社会集体为重，对待国际关系主张和平共处，这就是传统文化价值的延续与发扬。这种宝贵的精神财富，正是大禹治水中所形成的优秀文化与精神，它不仅影响中国数千年，而且还广为传播，影响东南亚诸国，近代以后又传遍全球。所以说，大禹治水不仅是中华民族的宝贵精神财富，它也是全世界各民族优秀文化的重要组成 ［１０］。原始的洪水神话是古代人类历史的真实回声，已不单纯是解释自然现象，而是融合了人类思想的产物，对理解人类的发展历史有着重要意义。希伯来、希腊、中国虽然相隔遥远，背景迥异，但他们的洪水神话都反映出人类社会同一时代的面貌，其精神是一脉相通的。但是由于这三个民族主体的人和客体的自然界的不同，心理结构的不一样，他们按照不同的方式进行幻想，因而产生的神话也就有着明显的差异，希伯来人是要神迹，希腊人是求智慧，中国人是在传承属于自己的民族精神。希伯来洪水神话表现出希伯来民族从古至今始终把上帝奉为一切的渊源，以及其一神信仰，尊崇上帝为中心的伦理道德观念希腊洪水神话展现出希腊的多神体系，从中可见其对自然力的崇拜和追求。中国洪水神话则孕育出了中华民族的“文化英雄”，而“文化英雄”鲧禹在治水过程中表现出的“自强不息”、“厚德载物”的人文精神已渗透到中华民族的民族文化之中。 参考文献 ［1］朱维之．希伯来文化［Ｍ］．上海：上海社会科学院出版社，2004：88 ［2］梁启超．太古及三代载记·洪水考［Ａ］．中国神话学文论选萃．北京：中国广播电视出版社，1994：56—67． ［3］新约全书．南京：中国基督教协会印发，1994：７． ［4］叶·莫·梅列金斯基．神话的诗学［Ｍ］．魏庆征译．北京：商务印书馆， 1990：25—28． ［5］古斯塔夫·施瓦布．希腊古典神话［Ｍ］．曹乃云译．上海：译林出版社，１４． ［6］范文澜．中国通史．北京：人民出版社，1978：4． ［7］吕洪年．正确认识大禹的历史地位［J］．广西：广西民族学院学报，1995年第三期：102． ［8］陈鼓应．庄子今译今注［Ｍ］．中华书局，2001：98． ［9］范颖．论大禹治水及其影响［D］．武汉：武汉大学，2005：35． ［10］戴连璋．大禹精神与中华文化传统［J］．浙江：浙江学刊，1995：65． (责任编辑：admin) |