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中国人自古就有喜爱思辨的传统。伏羲时代就发明了八卦，试图用八卦将自然与人类进行整体把握；黄帝时代又发明五行，认为掌握了五行也可以了解自然与社会。八卦和五行在相当长时期内成为古人把握世界的思维工具。 中华传统思想与时俱进 春秋时期，面对社会变革，孔子把对天命的信仰转化为人的道德自觉，指出社会的发展要与人的情性的合理舒展相统一。老子用概括的语言对自然界运动变化的过程和特点进行描述：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”他认为在自然界起主导作用的不是事物刚强的方面，在现有方式的对立面中孕育着新的发展可能。孔子和老子开启了思想解放的大门。墨、法、名、纵横等诸子百家纷纷提出社会治理方案及其理论依据。经过战国中后期的思想综合和秦汉时期的政治实践，到汉武帝时期，中华思想的主流逐渐沉淀为以儒家经学为主要表现形式的思想形态。 魏晋南北朝时期，两汉时期所形成的思想模式受到挑战。随着佛教的传播，另外一种关于世界的认识逐渐为社会接受。佛教认为五蕴聚合形成的万物没有任何规定性。众生所生活的世界是由幻象所组成的相互交错的网。人类只有彻底摆脱人我二分、物我二分，世界才能复归简单明晰。隋唐时期是中国佛教创宗立派的重要时期，形成八个宗派，其中最有代表性的是禅宗。 唐代中叶，随着对佛教思维模式弊端的了解，一部分儒家士大夫呼吁复兴儒学。到北宋，复兴儒学形成社会思潮。周敦颐、张载、程颢、程颐等建立包括宇宙论、心性论、修身工夫论的思想体系。南宋时期，朱熹以“天理”为最高范畴。陆九渊主张“心即理”。明代中期，王阳明深入论述了“心即理”这一命题。宋明新儒学使道德情性也获得了超越性。 明清之际，中华思想界又提出了关于自然和人类的新思考。他们认为，只有从人的“此在”出发，才能正确认识人的存在及其处境，建立真正的人生理想和文化信念。王夫之指出“此在”具有生生不已、变化日新的特点。黄宗羲论述了“此在”多样性统一的特点。顾炎武论述了“此在”“天下兴亡，匹夫有责”的文化责任、“明道救世”的社会责任、“君子之学，死而后已”的学术责任。乾嘉时期，朴学逐渐成为学术主流。朴学家们很少探讨性与天道之类的哲学问题，但他们的思考是明清之际主流思想的深化。戴震即在经典的疏证过程中，认识到“此在”是具有情感和理性能力的“自我”，对“此在”的内涵和实践方式做了进一步阐述。从明中晚期到鸦片战争前后，思想家提出的人情化、合理化、实践化的人生态度和“实事求是”的学术精神，开启了中国近代思想大门。 (责任编辑：admin) |