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二、彝族家支的组织结构 彝族家支是社会有机体的一种组织形式，家支结构的社会有机体属性表现在强大的自我调整和自我修复能力上。在国家不在场的环境中，家支是彝族入团结起来抵御外来侵害的组织方式，对内则形成社会保障机制，协调各种冲突和解决成员自身单独难以解决的困难，具有安全保障和社会救济的功能，对外则有防御和资源竞争的功能。彝族家支这种社会有机体的形式，是其在适应自然环境和外界社会环境的过程中形成的，具有自动调适的功能。19世纪英国社会学家斯宾塞认为社会有机体像生物有机体那样有其运行的规律，虽然他的理论缺点是把社会生物学化，但是也拓宽了人们对社会运行规律的视野。马克思主义深化了对社会有机体的认识，认为社会有机体是具有特殊规律的高级运动形式，不能简单等同于生物有机体。彝族家支文化具有自然性和延续性并存的特点[8](P.15)，在生产力不高的自然经济和小农经济以及社会保障体系不完善的条件下，彝族个人和家庭需要生产协作和生活救济的来源是比较有限的。在家支、邻居、姻亲、村干部、党组织等单位和组织中，能寻求到帮助的最大可能和最直接的方式来自于家支。彝族家支表现出的认同性和凝聚力、协调性使得他们能够拧成一股绳，因此，“马的力量在腰上，彝人的力量在家支”是彝族人千百年来生产生活的总结，他们只有利用家支关系，开展家支活动，寻求家支的庇护才能够得以顺利生存发展。家支内部能够团结一致，而家支之间却较少协作，更多的时候处于竞争状态。当家支实力发展强大到一定程度时，家支领袖就会考虑改变资源配置方式来支配其他群体，获得更大的生存空间。相邻家支之间在面临外来的侵扰时会团结一致对外，而一旦威胁消失，家支之间又回到竞争状态，正是所谓的“无事则互起争端，有事则相为救援”。 家支结构外化为谱系，谱系对家支观念的强化，是增强家支凝聚力的文化符号。家支的血缘关系在一定条件下是“想象的”血缘关系，一些并不是某家支成员的家庭，他们没有真正意义的血缘关系，而是“想象的”血缘关系。他们可能是以前被掠到凉山的其他民族，没有发展出庞大的家支系统，在彝族家支的缝隙间生活非常艰难。为了生存，他们不得不附着于一些强大的彝族家支，杀猪、杀牛宰羊招待彝族家支，并且把自己的姓氏改成彝族家支的姓氏，以此来获得家支的帮助和支持。一些民族改革前的奴隶也由于没有强大的家支作为后盾，在向民族改革前的奴隶主进贡礼品后改名换姓加入该家支，如此一来他们就可以获得家支的物质帮助，在于其他家支发生矛盾冲突之时也能够得到家支的支持。 家支结构内聚力的动因是其血缘关系，在表象上反应为祖先崇拜。家支是同一父系祖先发展而来的亲族群体，有共同祖先观念。祭祀祖先是家支内部的一项重要活动，也是家支制度最为神圣的象征。祭祀祖先不但能巩固家支的情感，也是每个家支成员的心理需要，在这里他们找到自身的心灵依托和归属感。彝族人认为人死以后灵魂有三个去向：回到祖先居住地、归附于祖灵牌、留守坟场。受祖先恩泽庇佑并在死后回归祖先居住地的愿望促使祭祖发展成规模最大、最具代表性的彝族祭祀活动。 家支结构的组织规则是家支制度，即彝族习惯法。家支虽然为成员提供庇护和帮助，但是成员也要为家支尽其义务，包括帮助其他成员并接受家支习惯法的约束。权利和义务的对等激励家支成员对群体的热爱，甚至置家支利益于个人利益之上，因此我们不难理解当有成员为了家支利益舍弃个人利益甚至生命时，整个家支倾力照顾维护其家庭成员的情况。同时我们也不难看出家支在某些方面对个人的压抑，一旦个人违反了家支习惯法的规定，有可能被开除家支甚至被剥夺生命的危险，尽管习惯法的规定不一定合理。旧时候被开除家支就失去了庇护和依靠，很多时候孤立无援的个人不得承受不终结自己的生命的严重后果。 (责任编辑：admin) |