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内容提要：本文聚焦于非物质文化遗产及其音像呈现。文章讨论了遗产呈现话语与实践的转向，以及非物质文化遗产呈现进程中各社区、群体和个人更广泛的参与。作者从建构主义的范式探索非物质文化遗产，侧重于非物质文化遗产(再)创作与传播的过程。为了从非物质文化遗产的影音记录中汲取真知灼见，本文讨论了文化的影音呈现与记录的方法论手段，及其在视觉人类学范畴内的发展及应用，同时强调了各自的范式。 关 键 词：视觉人类学/方法论/记录/呈现/非物质文化遗产/联合国教科文组织 作者简介：希纳·南希·埃勒魏因(Shina-Nancy Erlewein)，[斯洛文尼亚]科特布斯大学遗产研究博士、硕士项目讲师。 译 者：张弼衎 联合国《保护非物质文化遗产公约》①，于2003年正式通过，它建立起非物质文化遗产名录形成与编目的一系列程序，与1972年的《保护世界文化和自然遗产公约》②异曲同工。2008年，三大名录应运而生：《急需保护的非物质文化遗产名录》(43个项目)、《人类非物质文化遗产代表作名录》(336个项目)以及《非物质文化遗产优秀实践名册》(12项，项目及实践；数据截至2015年12月)。所有这些项目都采用现代科技与传媒的方式进行推广。事实上，文化实践和表达的影音呈现与记录，已经成为非物质文化遗产(ICH)保护策略的一个重要组成部分，并在地区、国家和全球的各个层面进行了广泛的实践。 影音呈现包括媒体、技术和实践，通过这些介质，意义得以产生，并在社会群体中传播。这些意义，有助于我们理解这个世界，以及我们所处位置的主体性，它们可以从某个社会文化群体外部产生，也能以一种协作的方式在其内部产生。此外，许多对抗竞争的呈现形式也许会在同一时期存在，甚至能促进彼此数量的增加。尽管如此，在文化呈现的全球模式中，非物质文化遗产的实践群体、组织和个人，以及他们的观点、诉求和需要，在预生产、生产和再生产的生态链中仍然被边缘化了。参与选择、决策和消费的这些过程很少造福于各个社区成员，然而与此同时在一些情形下，“他们”的遗产被建构成代表性的遗产，并进入了公共的领域，进而加剧了非遗实践社区之外人员的文化挪用。 的确，从事非物质文化遗产的影音呈现工作，关键是要考虑呈现的策略。我们需要审慎地选择方法论和工具，因为影音呈现与文化实践的载体构成了文化记忆，掌控着知识与实践。因此，我们不得不同时提出几个问题：影音手段如何有效地保护非物质文化遗产?哪些主体参与了文化呈现的生产、消费和管理，从而建构或重造了非物质文化遗产?谁具有潜力来塑造和改变非物质文化遗产所赋予的意义?难道我们要遵守一种从上而下的呈现制度——只有经筛选的少数人能表达他们的观点，把他们的理念视觉化，然后将其安放于文化记忆之中?或者，这些呈现过程的实践能否变得大众化，能否也阐释和呈现植根本土的观念?2003年的公约有没有提供这样做的依据? 本文的框架如下：第一部分关注联合国教科文组织2003年的《公约》。该部分展示了《公约》使用的一些核心概念，并指出了遗产政治中的观念转变，即《公约》承认社区、群体和个人在认识和保护非物质文化遗产方面的核心作用。第二部分关注影音呈现和文化记录的不同策略和方法，这些方法已经在社会/文化人类学，特别是在视觉人类学中得到了发展，此处还分别对这些范式进行了阐述。该部分概述了文化呈现的方法从现实主义向建构主义的转变，聚焦于合作、对话和交流。最后，第三部分概述了对非物质文化遗产影音呈现的反思和总结。 (责任编辑：admin) |