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三、唐代海州海龙王庙与海龙王信仰 隋唐时期的海州朐山县城就在南北朝时期的朐山戍城（亦称朐城），而唐时海州（治朐山县）东门外有一座海龙王庙。开成四年（839）四月八日，日本入唐求法僧圆仁一行，从郁洲岛上的东海县乘船西行，渡过不宽的海峡（“小海”），来到海州城。他记述说： 押衙与八个军中，排比小船，驾之同发……第二舶在前路小海，押衙道：“此县（东海县）是东岸，州在西岸。良判官缘病，未上舶船。从此小海，西岸有海龙王庙。良判官只今于此庙里安置。今拟往彼良判官处，令相看”，云云。上帆直行，从舶边直过。僧等且欲上舶，押衙不肯。未时，到海龙王庙。相看良岑判官、粟通事、纪通事、神参军等，具陈留住之由，兼话辛苦之事。判官等闻之，或惆怅，或欢来……乍到得相看，押衙云：“三僧入州，略看大夫，便合稳便。”僧等三人，相随押衙入州去。从神庙西行三许里，到州门前。押衙及［军］将等先入内报。少时，唤僧等且入……语话之后，便归神庙。刺史颜大夫差一军将，令相送。僧等三人及行者，暂住海龙王庙。 《元和郡县图志》谓东海县在郁洲岛上，“西至［海］州水路九十里”。东海县至海州间的水路，当即圆仁所经之“小海”。圆仁所见的海龙王庙，在小海西岸、海州州衙东三里许，正在从郁洲岛渡海到海州朐山县（南北朝时期朐山戍）的码头边，其位置很可能就在汉时的东海庙故址，阴子春安置从郁洲岛石鹿山神庙奉迎之神的神庙，也很可能位于这里。换言之，汉代朐县东海庙、南北朝朐山戍的神庙与唐代海州东门外的海龙王庙（也被称为“神庙”），应当是一脉相承的，很可能就是同一座庙在不同时期的不同称谓。 值得注意的是，这座庙已被称为“海龙王庙”。据上引圆仁记，向他们介绍海龙王庙的，乃是海州押衙张实。张实的正式官称是海州押衙兼左［厢］（二将）十将、四县都游奕使、勾当蕃客，是海州负责各县（朐山、东海、沐阳、怀仁四县）巡察治安的军将，同时也主管与外国人有关的事务，显然熟稔当地情形。那么，“海龙王庙”是海州当地人的称谓，应无疑问。这座被负责“勾当蕃客”的张实称为“海龙王庙”的神庙，位于海州城东门外的港口处，遣唐使团的良判官等及圆仁一行均被安置于其中暂住，说明它应当经常被用来安置蕃客，其周围所居，亦当是与航海或鱼盐业有关的人群。 一般认为，中国民间信仰中海龙王的形象，是在先秦以来中国龙神传说与信仰的基础上，吸纳《海龙王经》等佛教经典中海龙王与龙王观念而逐步形成的。《海龙王经》乃晋时竺法护所译，西晋太康六年（285）出。据《海龙王经·请佛品》，海龙王居于大海中之龙宫，海中有龙鬼神香音神及余无数众生，亦即“龙民”，然《海龙王经》并未说明海龙王有掌管风雨之责。《高僧传》说慧远初住庐峰时，“浔阳亢旱，远诣池侧读《海龙王经》，忽有巨蛇从池上空，须臾大雨，岁以有年，因号精舍为龙泉寺焉。”则海龙王可现身为巨蛇，且得主管降雨，后世以海龙王主管水旱、诵《海龙王经》可以祈雨，或即源于此。而司雨，本是先秦以来中国龙神的职掌。因此，可现身为大蛇且得主管降雨的海龙王，当非佛经海龙王的本相，应是其“中国化”的结果。 在《入唐巡礼求法记》中，有两次祭祀海龙王的记载。一是开成四年四月十八日，圆仁一行在登州牟平县唐阳［乡］陶村一带海边，准备启程回国，“令卜部祈祷神等”，即以火珠一个祭施于住吉大神，水精念珠一串施于海龙王，剃刀一柄施于主舶之神。二是当年六月五日，圆仁一行泊船赤山浦外，不能入港，“舶上官人惊怕殊甚，犹疑冥神不和之相”，遂共发愿解除，“祈祠船上霹雳神，又祭船上住吉大神，又为本国八幡等大神及海龙王，并登州诸山神岛神等，各发誓愿。”之后，“雷鸣渐止，风起东西，下碇系居。”住吉大神（又作“住吉大明神”）是日本奉祀的航海神。在此之前，圆仁一行曾三次祭祀住吉大神：三月廿二日自楚州出发，“解除上船，祭住吉大神”；廿八日，将出淮入海，“为得顺风，祭住吉大神”；四月十三日，自东海县出海，“解除，兼礼住吉大神。”则知住吉大神主管海上航行。霹雳神当即雷神。八幡神又称八幡菩萨，是日本的天皇祖神，也被视为佛教的护法神。又圆仁五月十九日记事，谓遭遇暴风雨，船舶受到损坏，“船头神殿盖葺之板为大风吹落，不见所在。”则知其所乘船舶的船头立有神殿，所谓“船上霹雳神”、“船上住吉大神”及“主舶之神”当即供奉于船头神殿中。据上引圆仁记，在祭施住吉大神、主舶之神的同时，亦施水精一串给海龙王。则此种祭施当即将供品施于神殿所置诸大神之神座前。那么，海龙王的神座也当是置于船头神殿中的。换言之，圆仁等所祭祀的海龙王，是与住吉大神、霹雳神、八幡神、主舶之神等神明一起，被置于遣唐使、请益僧所乘船舶的船头神殿中，从日本渡海而来的。 《海龙王经》何时传入日本，不能详知，最澄《台州录》、《越州录》及圆仁《入唐求法目录》（撰于开成四年离开扬州之前）均未著录。而《续日本后纪》卷7仁明天皇承和五年（838）四月壬辰敕书称：“自遣唐使进发之月，至皈朝之日，令五畿内、七道诸国，读《海龙王经》。”则《海龙王经》在此之前即已传入日本。而同年三月甲申的敕书指出，数年来遣唐使未得成功过海，乃因修善不够、未得神明保佑之故，所以命诸国施度僧人，各于香袭宫、八幡大菩萨宫、宗像神社及各国分寺、神宫寺等处安置供养，令其精进持经，以祈祷遣唐使往还平安。据此，则四月壬辰诏书之令诸国读《海龙王经》，也是为了保佑遣唐使一行平安往返。所以，可以肯定，在圆仁随遣唐使入唐之前，《海龙王经》早已传入日本，且得较广泛传播、颂读，而日本朝野皆以颂读此经可保佑航行平安，故海龙王已成为日本的航海神。 在圆仁的记载中，不仅海龙王，五方龙王亦皆可保佑航海平安。开成四年三月十四日，圆仁一行在东海县东北海域航行，“为得顺风，依《灌顶经》设五谷供，祠五方龙王，诵经及陀罗尼。”十五日，“入夜，祭五谷供，诵《般若》、《灌顶》等经，祈神归佛，乞顺风。”五月六日，圆仁一行驻泊登州文登县望海村东浦桑岛，“晚头，祭五方龙王，戒明法师勾当其事。”圆仁等设五谷供，祠五方龙王，则其所乘船舶上的神殿里，似也供有五方龙王。 那么，海州海龙王庙奉祠的海龙王，职司若何？与海州东门外海龙王庙相对，在“小海”的东岸，东海县城西的码头边，唐时也应当有一座庙。《太平寰宇记》卷22海州东海县“大海”条称：由东海县西趣海州，往来所渡，广20余里，“由此渡者，每年七月内不得渡，犯者多逢风沉溺，惟溺所犯之人，余人皆各免。必公事迫急，先祭请者，亦不为灾。”看来东海县一侧的渡口也是有庙的，其功能与对岸海州东门外的海龙王庙的功能应当一致。换言之，如果从海州出海往郁洲岛（东海县），应当是在海龙王庙祭祀的。然则，海州海龙王庙当职司航海平安。因此，海州东门外海龙王庙所奉祀的海龙王，与圆仁一行在来唐船舶上奉祀的海龙王，应当是一致的，都是源于《海龙王经》与《灌顶经》的海龙王或五方龙王，是保佑航海的海神——当然，它也主管海上的风雨。 在唐代，海龙王的信仰，或已成为滨海人群较为普遍的信仰。《旧唐书·忠义传》记贞观年间，泗州涟水人王义方因事被贬为儋州吉安县丞： 行至海南，舟人将以酒脯致祭，义方曰：“黍稷非馨，义在明德。”乃酌水而祭，为文曰：“……长鲸击水，天乎覆舟。因忠获戾，以孝见尤。四维雾廓，千里安流。灵应如响，无作神羞。”时当盛夏，风涛蒸毒，既而开霁，南渡吉安。 后来，王义方又受友人张皎之托，携皎之妻小回乡，“义方与皎妻自誓于海神”。则知上引文中舟人与义方在船上所祭者，皆当为海神，舟上即使没有神殿，亦当置有海神神座。 大历（766—779）中，顾况曾任永嘉盐监。在《释祀篇》中，顾况叙述了温州人祭祀海神的过程。其文起首曰： 龙在甲寅，永嘉大水，损盐田。温人曰：雨潦不止，请陈牲豆，备嘉乐，祀海龙。拣辰告庙，拜如常度。 温州人祭祀海龙的缘由，是因为“大水”，“雨潦不止”，对盐业与农业生产造成了破坏，所以，参与祭祀的温人，当包括盐民与田户。温人祭祀海龙的庙，自当称为“海龙庙”或“海龙王庙”。 唐时登州城北滨海处也有一座海神庙。开成五年三月二日，圆仁经过登州，描述说： 登州都督府城东［西］一里，南北一里……城北是大海，去城一里半。海岸有明王庙，临海孤标。城正东是市……城南街东有新罗馆、渤海馆。 段成式《酉阳杂俎》载：大足初年（701），一位士人随新罗使船出海，被风吹到东海第三汊第七岛长须国，当了驸马；后来长须国有难，士人受国王之托，往谒海龙王；龙王“令二使送客归中国。一夕，至登州。回顾二使，乃巨龙也”。这个故事曲折反映出登州明王庙所祀的海神应当是海龙王；而海龙王令巨龙送归士人，则说明海龙王可掌管海上航行。 杜光庭在《录异记》中记述了传说中的海龙王宅： 海龙王宅，在苏州东，入海五六程，小岛之前，阔百余里。四面海水粘浊，此水清，无风而浪高数丈，舟船不敢辄进。每大潮，水漫没其上。不见此浪，船则得过。夜中远望，见此水上红光如日，方百余里，上与天连。船人相传，龙宫在其下矣。 龙宫所在海域，大抵是海难频发之区，故船人故老相传，不敢贸然经行。杜光庭虽未明言，然船人经行这一海域，以酒脯致祭应是必然的。 又，《旧五代史·钱镠传》说，钱镠“比于王者，两浙里俗咸曰‘海龙王’”。钱氏吴越国向以航海贸易与崇佛著称，而两浙里俗以“海龙王”喻指钱镠，恰说明海龙王的信仰在两浙里俗中已相当普遍。 (责任编辑：admin) |