从诸子百家也可以看出，战国时期经学的影响在逐步扩大。比如墨家非儒，但《墨子》书里引用《诗》、《书》的地方很多，道家的《庄子》也是一样。《庄子》对孔子嬉笑怒骂，但透过其寓言、重言，正能看到孔子和六经具有的权威。
    传统经学的特点，就在于经书的权威性，而其权威又集中在孔子身上。《四库全书总目提要》的“经部总叙”说：“经禀圣裁，垂型万世，删定之旨，如日中天，无所容其赞述，所论次者诂经之说而已。”足见经学与经书和孔子的神圣权威是分不开的。历代的经学，尽管各有其历史背景与具体主张，在这一特点上却是一致的。
    这样的传统经学居统治地位的“经学时代”，到了现代，已经在社会的变革中结束了。于是有学者提出以经学史来取代经学。在这方面最富先见的是周予同先生，他在《“经”、“经学”、经学史》一文中讲“五四运动以后，‘经学’退出了历史舞台，但‘经学史’的研究却亟待开展”，代表了他的见解。周先生提出经学史有三项特有的研究任务：第一，“各个不同历史时代，各个不同社会阶级（阶层）如何在经学范围内展开思想斗争”；第二，“历代的经学思想又如何为不同阶级（阶层）或集团服务”；第三，“在不同的历史时代中，经学思想发展的规律是怎样的”。由此可知他所提倡的经学史是走思想史的路子。与之类似的，在最近有姜广辉先生主编的多卷本《中国经学思想史》。还有不少分论不同时代经学史的著作，所采用的方法也差不多。
    用思想史的方法研究经学史，无疑是非常重要的，而且已经有了明显的成果。不过，我想说的是，这并不是唯一的研究方法，今天我们来探讨历史上形成的经和经学，还必须采用另一个角度，这就是文献学。
    经对于当前的社会来说，早已不是什么常道，在历史上曾经具有的神圣性、权威性已经消失了，但是这些经书的历史意义和价值是客观存在的。其神圣权威性的被剥夺，实际上更有利于我们认识其真正的意义和价值。把传统的经书作为历史文化的核心文献来考察，应该是文献学者应当承担的责任。
    从文献学的角度看，历代汗牛充栋的经的注疏论说，都是对经的诠释。今天我们由现代的学术知识出发，可以对经书作出新的研究，新的诠释。这些研究和诠释，只要不以经具有神圣权威为前提，便不会落入传统经学的窠臼。相反的，现代的文献学的研究诠释，会为评价历史上的经学诠释的得失，提供比较客观的尺度。这样，用文献学的方法，不仅能有新的“经学”，也能建立与思想史角度不同的经学史。
    上个世纪，已经有很多学者做过这种文献学的工作。在近二三十年，在考古工作中发现了大量文献材料，为扩大和深入这方面研究提供出前所未有的条件，也使大家关于经与经学的形成发展过程的认识大有改观。希望在不久的将来，能够编著出以文献学为基础，同时结合思想史研究的经与经学史，这一定会对传统优秀文化的探讨和阐扬有所贡献。
    作者简介：李学勤，清华大学文科高等研究中心主任，国际汉学研究所所长，思想文化研究所教授，博士生导师。（北京100084）
    经学研究应以文献学为基础
    徐有富
    在两千多年的学术史上，经学始终处于统治地位，经学在古代书目的分类中一直处于首位就清楚地说明了这一点。古代经学的首要任务是为巩固封建统治服务，难免会对儒家的经典著作进行种种曲解。我们今天从哲学、史学、文学以及其他社会科学的角度对经学重新进行审视，势必要在前人研究的基础上，以文献学为基础方能奏效。今试以《关雎》为例，略作说明。
    首先说一说主题，我们认为《关雎》不过是首情歌，但是为了进行封建说教，《毛诗序》却解释道：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也。风以动之，教以化之。”
    正是从诗的教化作用出发，人们对《关雎》的思想内容作了种种歪曲。有认为其为美诗者，如毛《传》云：“关关，和声也。雎鸠，王雎也。鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。”有以为其为刺诗者，如《史记·十二诸侯年表序》云：“周道缺，诗本之衽席，《关雎》作。”晋袁宏《后汉纪》卷二十三亦云：“昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鸣璜，宫门不击柝，《关雎》之人见机而作。”
    无论美诗，还是刺诗，都是从《关雎》一诗的教化作用出发形成的观点。其实人们早就觉得这种说法矛盾重重，不能自圆其说。如欧阳修《诗本义》卷一怀疑道：“《关雎》本谓文王、太姒，而终篇无一语及之，此岂近於人情，古之人简质不如是之迂也。”元代的马端临对教化说也深表怀疑，他在《文献通考·经籍考》中明确指出这是一首表达情欲的诗：
    十五国风为诗百五十有七篇，而其为妇人而作者，男女相悦之辞几及其半，虽以二南之诗如《关雎》、《桃夭》诸篇为正风之首，然其反复咏叹者不过情欲燕私之事耳。汉儒尝以《关雎》为刺诗矣，此皆昧於“无邪”之训而以辞害意之过也。