(四)習民乃常，自血氣始
    《周訓》中說：
    不改可因，因在好惡。好惡生變，變習生常。常則生醜，醜命生德。明王於是生政以正之。
    人生而有自然的秉性，但這種自然秉性能否因循沿襲，還取決於人們的好惡。孔子曾說“性相近也，習相遠也”(19)，也是由於人們各自因其好惡可以走上不同的路向。聖王施教，明其耻醜以命之，則產生道德。《性自命出》也說：“四海之内，其性一也。其用心各异，教使然也。”又說：“教所以生德於中者也。”可見，從《周訓》而孔子而《性自命出》，其意旨是完全一致的。
    在解釋《周訓》此語時，朱右曾說：“好惡，情也。好善惡惡，性也。非情無以識性，故因在好惡。性無不善，情兼善惡，故生變。變於所習，則以變爲常，而善惡之類判然矣。因其醜以命之，使人棄惡遷善而生德。”《周訓》中的這種情、性關係論，《性自命出》中曾兩次表述爲“情生於性”。
    《周訓》又說：
    夫習民乃常，爲自血氣始。明王自血氣耳目之習以明之醜。醜明乃樂義，樂義乃至上，上賢而不窮。
    前人謂血陰氣陽，合而成氣質；又說血氣爲知覺運動所托，乃是與生俱來的。朱右曾說：“氣質之性，非性而害性，故慎習必自血氣始。”所以明王應當明醜以使人變其習，從而變化其氣質。這個工作應從幼小的時候開始做起，使之早早地知醜明耻，自覺地合宜慕義，向上尊賢。孔子說：“少成若天性，習慣之爲常。”(20)同樣以爲習民當自幼小時開始。《性自命出》除了前面所謂通過教而“生德於中”，還有義以厲性、習以養性、道以長性等思想，說：“動性者，物也；逢性者，悅也；交性者，故也；厲性者，義也；出性者，勢也；養性者，習也；長性者，道也。”“習也者，有以習其性也。”在這一思想上，從《周訓》到孔子再到《性自命出》，仍然是上下一貫的。
    (五)天生民而成大命
    關於天-命-性之間的關係，《性自命出》的表述比較明確。《性自命出》說：
    性自命出，命自天降，道生於情，情生於性。
    研究者都注意到了此語與《中庸》首句“天命之謂性”相似。陳來先生認爲：“如果把宋儒對《中庸》的解釋放在一邊，則‘性自命出，命自天降’的意思是說，性出於命，命來自天，故在文字上就可以理解爲‘天命爲性’。”(21)
    我們再來看《周訓》的相關說法：
    天生民而成大命……大命有常……
    明王昭天、信人以度，功地以利之，使信人畏天，則度至於極。
    夫天道三、人道三：天有命、有禍、有福，人有醜、有紼絻、有斧鉞。以人之醜當天之命，以紼絻當天之福，以斧絻當天之禍。六方三述，其極一也，不知則不存。
    “天生民而成大命”、“天有命”與“命自天降”同義。前面引及《周訓》說“天有常性，人有常順”，此處又說“大命有常”，常是固定不變之義。與天之性、人之順相同，大命成自天，亦爲固定不變的“常”。在這樣的意義上，人性與天命具有了一樣的屬性，更何況王者奉天出治，人道合於天道，天人合一，感應不殊。所以，《周訓》雖然沒有明確地說到“性自命出”，卻已經包含了這層意思。
    以上所舉數端，是《周訓》與《性自命出》之間有重要關聯的幾點。陳來先生曾對《性自命出》的思想論點作過歸納(22)，將本文所舉《周訓》的思想論點與陳來先生的歸納進行對比，則不難隱隱看出《性自命出》中《周訓》的影子。
    陳來曾說《性自命出》的“性說和心說是最值得注意的部份”，其實，由於《周訓》要闡明爲政治民的原則和方法，這種性質使之談及時人對於人性特點的認識，因此，二者之間的關聯便主要集中在了性說方面。
    先秦儒家的人性學說基本上屬於自然人性論，也就是以生之自然者爲性。早期儒者們把人生理的、心理的活動納入性的范疇，其中包括感官的感受以及喜怒哀樂之情等等。從上面的比較論述中不難看出，在這一點上，《周訓》完全可以視爲早期儒家人性學說的先導。因此，如果說郭店楚簡的發現爲我們重新審視先秦儒家的人性論提供了重要文獻，那麽我們正確認識《周訓》各篇，對深入探討儒家人性論的來源則有十分重要的幫助。