（一）孔子思想的历史价值
    历史上任何一位有影响的思想家都不能脱离他的历史时代；历史与逻辑相统一的原则不仅反映了思想史的真实，而且这也是研究思想史、文化史的科学方法。对于孔子而言，也应该拨开他身上的各种装饰，还其思想及其历史地位的本来面目。我国学者在本世纪特别是改革开放以来的二十年中，围绕这一课题，做了大量扎实的研究工作，取得很多的研究成果。
    孔子身上鲜明地反映出他那个时代的特色。《论语》中记载的孔子言论，基本上有两类，一类是他关于现实的议论，再一类是谈他以前的历史和文化。孔子十分关注西周“礼”制的存亡问题。他说过：西周礼制是以夏、商两代为依据制定的，丰富多彩。因此，他主张沿用周朝的礼仪制度（见《论语·八佾》）。事实上，春秋末期，西周礼制已开始变形，出现摇摇欲坠的局面。
    西周的礼制不仅指具体的吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等等，而且是西周政治、经济制度和文化制度的总称。西周是宗法等级社会：在经济上，天下土地为周天子所有；在政治上，实行世卿世禄制，血缘关系占主导地位；教育是官学垄断。到了春秋末期孔子生活的时代，由于西周中期以来“私田”的发展，许多诸侯国纷纷实行赋税改革。相应地有些思想家，如墨子提出“官无常贵”、“民无终贱”的观点，主张官吏的选拔不应以血缘为标准。这些变化都是客观事实。孔子在感情上并不认同这些变化，但在实际行动上却是冲破了传统，办起了私学。他有一个信念：“礼”不但可用于贵族，庶人也要讲“礼”。他的弟子基本上都是庶人，不是贵族。庶人懂得礼制，同样可以做官，从而影响社会。这样看来，孔子选定了一条路，就是用教育和文化去改造社会的道路。
    作为思想家和教育家，孔子在道德伦理思想上的贡献，影响之大，是他生前没有料到的。他提出并仔细论证了一个新观念--“仁”，并以此为基础建立了长期影响中国历史文化的价值观。用一句简洁的话来表述，就是：君子应当为他人、为崇高理想的实现而自强不息。在孔子看来，“仁”是众多道德规范的综合，含恭、宽、信、敏、惠等等。那么，“仁”的核心是什么？据《论语·颜渊》记载，孔子对此的回答是：“爱人”。爱人与尊重人是一件事的两个方面，所以孔子说“己所不欲，勿施于人”，即自己不想要的，不要强加于别人。又说“己欲立而立人，己欲达而达人”，即自己要站住脚，必须让别人站住脚，自己要做成事情，同时也要让别人把事情做成。由此看来，“仁”的精神与损人利己是完全不相容的。这种爱心并不只是爱自己的亲人，而是由此作为起点去爱大众，“泛爱众而亲仁”。怎样才算博爱大众呢？孔子回答说：“老者安之，朋友信之，少者怀之”。对老者关怀尊敬，对朋友忠实诚信，对少年注重教育，这些都被当作博爱大众的标准。
    孔子在教育上作出了突出贡献。他的教育理论和方法充满创造性。他提出德、智、体相结合，继承（学）与创造（思）相结合，共性与个性相结合的教育理论和方法，并在这三个结合方面进行了丰富的教育实践。
    孔子开创了儒家学派。所谓儒家，在春秋末期就是指那些对西周礼制和文化有修养，并且充满敬仰之情的人。西周丰富而深刻的礼乐文化不但体现于一些重要的典籍，而且体现在社会制度和社会风尚的各个方面。而西周礼乐文化成为春秋战国时期百家之学的源头，并不是偶然的。孔子开创的儒家对西周文化不仅有继承，而且有重大发展。孔子培养了大批弟子，其中比较优秀的就有七十余人。这些弟子沿着孔子确立的思想方向，对儒学作了全面论述。在战国时期，儒家最重要的代表人物是孟子和荀子，他们分别从不同角度丰富了孔子的思想体系，从而奠定了儒家思想的基本特征。这些特征大致表现在三个方面：
    一是注重操守的人格理想。在孔子看来，一个人应该有为大多数人谋福利的崇高理想。如果一个人的理想与生命发生冲突，只有选择前者，不能苟且偷生。他的名言是：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”这种思想，在孟子那里演变成为“浩然之气”，有了这种正气，就能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。荀子称之为“德操”，他说：“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。”操守、气节或称之为正气，是关系人的生死存亡的根本精神，如果缺乏这种精神，就能成为真正的人。有了这种操守，就能“素其位而行”，“人不知而不愠”，根据自己所处的位置，发挥自己最大的作用；就能“中天下而立”，有铁肩担道义的气概，有敢于抗拒邪恶、扭转时俗的社会历史使命感。
    二是教育为本的社会信念。先秦儒家研讨政治的起源，认为人与其他动物的区别，在于人有社会生活（“群”）并有理性和情感。社会规则都发自于人的情感与理性。因此，他们对人的情感和理性作了相当深入的分析。孔子曾经分析人的各种品性，孟子将它加以理论概括，成为仁、义、礼、智四端。儒家深信，要使社会朝着更加完善的形态发展，关键是要提高人的情感素质与理性能力。他们认为政治的最高目标也是如此。儒家提出过大同和小康两个社会理想目标。无论大同和小康，都有一个共同的特征，那就是它紧紧围绕着人的物质生活的满足和精神品格的提升。儒家认为，教育是实现社会理想的最重要的途径。
    三是“和而不同”的文化主张。中国古代思想家比较喜欢讲“和”、反对讲“同”。所谓和，就是承认有多样性的统一；所谓同，则是单一、孤立，没有矛盾。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”，意思是说，正派的人以“和”为原则，但不肯盲从附和，而敢于提出自己的意见；不正派的人处处盲从附和，而不敢提出自己的见解。可见孔子赞成“和”，而不赞成“同”。这是辩证思维。他还把“和而不同”的原则运用于认识领域，创造了“叩其两端”的认识方法。“和而不同”逐渐成为先秦时期儒家处理文化问题的一种主张。在春秋战国时期，儒家就是依据这种观点处理它与道家学派的矛盾，从而消化吸收了道家的理论成果。后来在魏晋南北朝时期，儒家一方面与佛教、道家展开理论争辩，另一方面又不断丰富和改造原有的理论体系，最终创立了宋明新儒学。可以说，在“和而不同”的基础上的融合与贯通，是儒学思想发展的一个鲜明特征。