四、重视对《易》本文的解释
    清初学术回归经典指回到以通经学古为特色的经学。理学治经的特点是借经发挥己意，重道轻经，明末以来，此风愈演愈烈，忽视对经本文的解释，由此造成空谈性道。面对这种情况，学术界掀起了一场自救运动，转向古老务实的经学，以取代走向穷途的理学。回归经典，也即对经学的倡导，表现在船山易学上就是重视从《易》本身出发对其性质、原则进行诠释，即使对其义理的发挥也大体遵循《易》的内在逻辑。
    对于《周易》的性质，《系辞》解释说：“《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。”是说言论效法卦爻辞，行动效法卦爻的变化，制造器物效法卦象，判断吉凶效法占法。君子要有所作为应先向《易》请教，《易》可告知努力的方向，它是天下最精妙的典籍。这四者前两者讲的是学《易》，后两者讲的是占《易》的问题，按《系辞》的解释，《易》是占与学的统一，不过占只是形式，学才是内容。船山对此评道：“夫子阐《易》之大用以诏后世，皎如日星，而说《易》者或徒究其辞与变以泛论事功学术，而不详筮者之占，固为未达；又或专取象占，而谓《易》之为书止以前知吉凶，又恶足与圣人垂教之精意！占也，言也，动也，制器也，用四而道合于一。道合于一，而必备四者之用以言《易》。”（注：《周易内传》卷五上，《系辞上传》第十章。）船山同样把这四者看成占与学的关系，他既反对后来说《易》者只讲辞与变的学《易》，也反对专讲象与占的占《易》，认为言、动、制器、占这四者，也即学与占是统一的，从他的易学看，占只是《易》的一种职能，而察言观变才是其主要任务。与《系辞》一样，把《易》视为充满宇宙、人生哲理的典籍。
    船山治《易》十分重视解《易》诸原则体例。对于爻位说，他肯定“其例有阴有阳，有中有不中，有当位有不当位，有应有不应，有承有乘，有进有退。”（注：《周易内传》卷一上，《乾》。）并在解《易》中广泛地加以运用。
    当位说，指一卦六爻各有其位，二、四、六为偶数阴位，一、三、五为奇数阳位，阳交居阳位、阴爻居阴位，即当位或得位，阳爻居阴位、阴爻居阳位，即不当位或失位。一般说，当位吉，不当位凶。如既济卦，初九居阳位，六二居阴位，九三居阳位，六四居阴位，九五居阳位，上六居阴位，六爻当位。《象》说：“利贞，刚柔正而位当也。”以此释卦辞“亨小，利贞。”船山对此解释说：“以常理言之，则利贞。”（注：《周易内传》卷四下，《既济》。）又未济卦，六爻皆不当位。《小象》解此卦六三辞：“未济，征凶”说“未济，征凶，位不当也。”船山说：“位不当而欲上进则必凶。”（注：《周易内传》卷四下，《未济》。）
    应位说，指初与四、二与五、三与上，其位相应。应位分有应与无应。应位分有应与无应，阳爻和阴爻相应为有应，阳爻之间或阴爻之间无应。一般说，有应吉，无应凶。如大有卦五阳一阴，六五爻居于阳位，为不当位，不吉利，可六五卦辞说：“厥孚交如，威如，吉。”《彖》说：“大有，柔得尊位。大中，而上下应之。”船山解释说：“居阳之中曰‘大中’。位尊，故上下皆应。”（注：《周易内传》卷二上，《大有》。）上下应指六五爻与九二爻有应，虽不当位，也吉。又如未济卦六爻皆不当位，可卦辞说“亨”。《彖》说：“虽不当位，刚柔应也。”船山解释说：“不当位而应以无疑。”指初与四、二与五、三与六皆有应，因此，亨。
    中位说，指居上下卦之中，即二、五爻位。一般说，虽不当位，也吉。如噬嗑卦六五并不当位，但居上卦之中，《彖》说：“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”船山释曰：“‘不当位’，谓六五也。变否塞之道，柔自初而上行以得中，其妄而治以刑，合于义，故‘利’。”（注：《周易内传》卷二下，《噬嗑》。）五爻应属阳位，六五居之，不当位，但六五居上卦之中，为中位，也吉利。
    趋时说，指卦象之吉凶与所处的时机不同有关。如同居中位，不一定都是吉，适时吉，失时凶。节卦九二、九五居中。《彖》说：“节亨。刚柔分而刚得中。”而九二爻辞说：“不出门庭，凶。”《小象》说：“不出门庭，凶，失时极也。”船山释曰：“‘极’，至也。时至事起而吝于出，则败而物怨之。”（注：《周易内传》卷四下，《节》。）九二虽居中位，但应出而不出，失去时机，所以凶。
    承乘说，指一卦中临近两爻，下为承，上为乘。上爻为阳，下爻为阴，为阴承阳或阳乘阴，为顺、吉。上爻为阴，下爻为阳，为阴乘阳或阳承阴，为逆、凶。如归妹卦初九、九二、九四皆为阴所乘，《彖》说：“无攸利，柔乘刚也。”船山释曰：“外卦二阴乘一阳，内卦一阴乘二阳。阳妄动而为阴所乘，则败于家，凶于国。”（注：《周易内传》卷四上，《归妹》。）上卦六五乘九四，下卦六三乘九二，皆阴乘阳或阳承阴，六五虽居中位，也不吉利。
    往来说，指卦中各爻可以上下往来，由上到下为来，由下至上为往，卦义及卦辞的吉凶可以用往来说明。如无妄卦，乾上震下，《彖》说：“刚自外来而为主于内。”船山释曰：“外卦皆阳，阳与阳为类，而一阳离其群，间二阴而在下，以主阴而施化。”（注：《周易内传》卷二下。《无妄》。）上卦乾为刚，来到下卦之中，成为震卦初九爻，此爻又统率二阴，以此解释乾上震下，“动而建”。
    船山也运用《易》中的取象说。《大象》是取象说，以八种自然现象解释八卦，进而解释卦象的义理。其对卦义的解释，先讲自然现象，后讲人事生活教训，可谓天道与人文合一。船山尤重视《大象》的研究，所撰《周易大象解》是专门诠释《大象》的著作。如师卦《大象》说：“地中有水，师，君子以宽民畜众。”先讲“地中有水”，以自然现象解释师卦坎下（水）坤上（地）的特点，后则讲人事，君子应像土能盛水那样，容纳百姓，对百姓宽容。船山释曰：“地中之水，无见水也；君子有民，无见民也。君子观于地之容水，以静畜动，而得抚民之道焉。士安于塾，农安于亩，淳者漓者，强者弱者，因其固然，不争不扰而使之自辑。”（注：《周易大象解·师》。）君子像土容纳水一样，对百姓宽容，让他们修生养息，不要扰民，体现其兼容并包的品格。先讲自然现象，后讲人事，符合《大象》本义。他后来撰《周易内传》释师卦《大象》时也体现这一点。
    船山治《易》时也如实解读其中的基本原理。如《易》中所包含的太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的宇宙自然界生成图式；一阴一阳之谓道，刚柔相推而生变化的变易思想；天道与人道相一致，人道必须效法天道的天人合一问题；以及天尊地卑，君臣、父子、主从、上下依附关系，等级观念等，船山都加以准确把握。
    就学术内在的发展逻辑而言，清初学术由空谈性道的理学转向通经致用的经学。这一趋势是以修正和批判理学为先导的，批判理学独尊及空谈虚理，导致各门学科的发展、经世致用思潮的出现以及经学的复兴。但自康熙二十二年后，随着清廷对全国进行有效的统治，清廷逐步确立了以尊朱熹为特色的崇懦重道的文化政策，使理学日趋僵化，思想领域的专制开始。经学本来包含通经与致用两方面，由于当时政治思想的影响，通经代替致用，经世致用趋于消沉。这赋予理学转向经学另外的内涵，即理学转向通经学古，换言之，取代理学的经学实质上是经学考据学，这表明学术朝着通经学古的经学考据学的路子走去。这一趋势也反映在船山易学上。顺治十二年撰写的《周易外传》为他早年的代表作，此书是通经致用的著作，可以说是《易》的应用，康熙二十五年撰写的《周易内传》为他晚年代表作，此书为解经之作。从通经致用到解经的转变，大体与清初学术发展趋势一致。看来“退伏幽栖，俟曙而鸣”的船山，也没有囿于学术背景之外。