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二 社火與賽戲的宗教基礎與類别 社祭肇始時，祭祀的對象僅僅是土地神。禋祭或祡祭，即以火逐疫祛害，功能開始擴大到驅鬼逐邪了。而“賽神”，則祭祀的神靈對象更多，功能更廣。當有些地方把“社”和“賽”合在一起的時候，供奉的神靈，包括了儒釋道在内和該地民衆特别敬仰的所有神靈。 晉東南長治市潞城市翟店鎮南賈村的賽社，即是這樣。該村有神廟14座，根據它們所奉主神的來源，可以分作三類：第一類是供奉道教神靈的，如碧霞宫、玉皇廟、三元宫、祖師廟、關帝廟、吕祖庵、土地廟、五道小廟；第二類是供奉佛教神靈的，如三大士廟、觀音閣、白衣堂、崔家堂、佛殿；第三類是供奉儒家神靈的，如文昌閣。 不僅賈南村有如此多的廟宇，其他賽社活躍的地方也是這樣，就連新疆以社火而聞名的巴里坤也不例外。巴里坤的廟宇，是不同時期來自於内地的各個商業會館建造的，有關羽廟、文王廟、岳飛廟、夏禹王廟、伏羲廟、文昌帝君廟、地藏寺、仙姑廟、孫臏廟，等等。廟宇多，説明該地百姓有着堅定的鬼神信仰，他們由衷地相信人的命運是由神控制的，只有敬神、娱神，纔能好運不斷，或否極泰來。 無論是社火還是賽戲，所祭祀的神靈，道教的相對較多。如南賈村人就以信仰道教爲主，故而其廟宇多是道教廟宇，僅碧霞宫的十二個小殿，就分别供奉着眼光王、子孫娘娘、蝗皇、龍王、馬王、五瘟神等道家神祇。 其實，廟宇的數量和所供奉的神祇還不能説明道教在社火與賽戲中的地位，最能説明問題的，是在賽社時每一個宗教神靈出場的次數。仍以賈南村爲例，近年發現的清代咸豐年間和光緒年間的兩本《排神簿》，清楚地標明了神靈出場的情况。光緒本共記9名組織者及9個行賽村落的神祇99位，出場的道教神有玉皇大帝、土地神、五方行雨龍王、風伯、雨師、昭澤龍王、昭澤王、蛟澤龍王、雷公、電母、日宫天子、太陽星君、九天聖母元君、大唐冲淑真人、大唐冲惠真人、廣德靈澤王、城隍、后土高皇、二十八星宿值日神、南極長生大帝老人星君、和合二仙、上八洞神仙、中八洞神仙、十帥、四魔將、廣德靈澤王、壽星、九天聖母碧霞元君、北極元天大帝、忠義神、財神、關聖帝君、東嶽天齊仁聖帝等。 是什麽原因導致道教在社火與賽戲中占據着較高的地位呢?大概有三個：一是道教比起佛教、儒教來，更切合中國大衆的期待心理。首先是不需要艱苦的修行就能達到短期的或長遠的人生目標。佛教的修行是艱苦的，穿着簡單的袈裟，吃着寡淡的素食，每日打坐念經，終身不婚不育。儒教嚴格地説，不是一個宗教，但是，它要求信徒生命不息，讀書不止，嚴格修身，克己養性，追求仁聖的道德境界。而道教不要説對俗世的信男信女没有修行的要求，就是對本教的教徒，也没有嚴格的戒律。所以，這種投入代價很小却能達到理想目標的宗教，對中國大衆來説，極有吸引力。 二是縮短神與人的距離，讓人們感覺到神就在身邊，隨時隨地都可以向他們求助。其方法就是擴大神的數量，並讓每一個自然物都有神。這就是山有山神，水有水神，樹有樹神，普通的動物活得時間長而成精了也能變爲神，如狐狸精、蛇仙等。雖然人對神，目不能見，耳不能聞，但道教告訴你，他們就在你的周圍，你無論有什麽困難，求子、求官、求學、求財、求壽、求婚、求豐收、求健康、求平安，都能得到幫助。這對長年累月在痛苦、困難中挣扎的底層百姓來説，該具有多大的魅力啊！ 三是在現世就能達到人生的目標。中國人由於以農業生産爲其經濟方式，而農業的收入靠的是實實在在的艱辛勞動，所謂一分耕耘一分收穫，一滴汗水一粒糧食。任何虚假或投機的行爲，都得不到期望的回報。而這種經濟方式便養成了中國人脚踏實地、不喜玄想的生活與思維方式。天堂雖然讓人嚮往却難以到達，地獄則令人恐懼，就連儒家的人生目標———讀書做官以封妻蔭子、光宗耀祖，看似較爲現實，但也只有少數人纔能達到。因此，對於大多數中國人來説，過好現世的每一天，纔是他們最願意的。而道教的人生設計就是最爲現實的，只要你敬神娱神，你在現世就能享受到美好的人生，若有機緣，還可能做長生不老的神仙呢。 一般而言，社火與賽戲屬於群體性的祈禱活動，目標既明確又模糊。説它明確，是祈求神靈保佑，讓人們有着豐收的年景，過上衣食無憂、平平安安的日子。説它模糊，是因爲人們在祭祀時，企盼並不强烈，帶着一種得到神佑更好、得不到也無所謂的態度。但有一種賽社，功利目的極爲明確，對神的期望也特别迫切，那就是求雨的祭祀———“雩祭”。 作爲依賴農業而生存的民族，對雨水有着别樣的情感，尤其是河流較少的北方，上天降下一定量的雨水是種植莊稼的前提條件，所謂“水利是農業的命脈”是也。然而，老天常和北方人過不去，多旱而少雨。歷史上不時出現“三年大旱，赤地千里，顆粒無收”，以致人們煮樹皮、吃草根、吞觀音土，甚至易子相食的慘相。而這種狀况又必然會引發饑民的暴動，造成社會的强烈震盪，如果恰好處於一個“綱紀不振，吏治腐敗”的朝代之末期，很有可能造成政權的傾覆。所以，最高統治者對於雩祭也是極爲重視的，將雩祭之儀禮定爲國禮。 《周禮·春官·宗伯下》云：“司巫，掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩”。天子雩於天，稱爲“大雩”；諸侯雩於境内山川，稱爲“雩”。大雩在南郊之旁築壇。雩祭的對象，除上天外，還有“山川百源”。 商湯曾親自禱雨於桑林，《管子·山權數(輕重八)》云：“湯七年旱，禹五年水，民之無有賣子者。湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無賣子者。禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無賣子者”。商湯如何求雨，晉代干寶《搜神記》卷八有這樣的描述：“湯既克夏，大旱七年。洛川竭。湯乃以身禱于桑林，剪其爪髮，自以爲犧牲，祈福于上帝。於是大雨即至，洽于四海。”《淮南子》描寫得更爲詳細：“湯時，大旱七年。卜，用人祀天。湯曰：‘我本卜祭爲民，豈乎自當之。’乃使人積薪，剪髮及爪，自潔，居柴上，將自焚以祭天。火將燃，即降大雨。” 像商湯這樣自做犧牲，在歷史上是絶無僅有的事情。在一般情况下，祭祀的牺牲多爲巫覡。《左傳·僖公二十一年》云：“夏。大旱公欲焚巫尫。”晉杜預注云：“巫尫，女巫也，主祈禱請雨者。或以爲尫非巫也，瘠病之人，其面向上。俗謂之天哀其病，恐雨入其鼻，故爲之旱，是以公欲焚之。” 用焚燒巫覡或有脊病之人來求雨，屬於不人道的人祀，後來以焚燒旱魃來替代。旱魃爲傳説中引起旱災的怪物，其危害在《詩經·大雅·雲漢》中就有描述了：“旱魃爲虐，如惔如焚。”孔疏引《神異經》做了這樣的介紹：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千里。一名旱母。” (责任编辑：admin) |