其次，“仁”是“忠”、“孝”、“悌”、“信”的本源，统一了孔子的“伦理”的人生哲学和其“正名主义”的政治哲学。吕振羽认为，孔子对当时所遭遇的社会问题如臣弑君，子弑父，弟弑兄，等级名分的棼乱，诸侯相互的侵伐与兼并，宗法制度的破坏，农民和封建主之间的矛盾的发展和封建统治地位的动摇等现象，提出用事君的“忠”、事父的“孝”、处兄弟的“悌”、处朋友的“信”来解决问题。而“忠”、“孝”、“悌”、“信”的本源是“仁”。在孔子看来，“仁”是“治人者”的一个无上的法宝，是“君子”立己、治人、齐家、治国、天平下的最基本原则。因为孔子说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”“君子笃于亲，则民兴于仁。”“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣。”孔子认为只要大家都肯去作“仁”的修养和实践，则一切社会内部的矛盾，便都能从个人的内心的修养去消灭于无形。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，都不会“反目”；存在于当时的人与人之间的社会关系的破绽，便完全可以弥补起来了；“犯上”、“作乱”的现象再不致出现；农奴逃亡的事情就不致发生；乐利幸福的社会便自然会出现。吕振羽指出，孔子的“仁”是一个无美不备，“施诸四海而皆准”的理想中“圣人”的“心传”，是先验的独自存在的东西。正是孔子的“仁”的思想，使他取得了在中国思想领域中的支配地位。
    第三，“仁”也有一些积极因素。
    吕振羽认为，尽管孔子哲学的“仁”实质上是观念论的，但也包含着一些积极因素。例如：反侵略爱国思想（微管仲、吾其披发左衽矣）；忠恕（尽己之谓忠，推己之谓恕）；操守（知及之，仁不能守之，虽得之，必失之，可以久处约，长处乐）；自我反省，不重复错误（吾日三省吾身。不迁怒、不贰过。）不固执成见（毋意，毋必，毋固，毋我。）；坚强（刚，毅，木，讷近仁。）；智（知者不惑。）；勇（勇者不惧，临难不苟，见危受命。）等等。这些思想提出，对形成中华民族的传统美德起了重要作用。[（31）]
    四、关于孔子哲学思想的性质问题
    在探索孔子哲学思想性质问题时，当时众多的学者有不同的见解。冯友兰认为，孔子对传统信仰的态度是守旧的，他的礼即表现了守旧性。孔子所谓的天，指有意志的上帝，是“主宰之天”，所谓“天命”即上帝的意志。但孔子对鬼神的态度与传统不同，有较新的解释。[（32）]周予同也认为孔子是传统的守旧的天命主宰论者，但又和别的宗教家不同，“传统的天命观，反给孔子以道德的勇气和内心的安慰，使他能超脱生死与世间一切苦难，而发射出一种伟大崇高精神”。[（33）]梁启超则认为孔子的天是“自然现象的代名词，并非古人所说有意识的天，命是指自然界一定的法则，不能拿人力转变而言者”，孔子是无鬼论。[（34）]
    吕振羽认为，由于孔子是一个政论家，只从解决政治问题的要求上探究“人生哲学问题”，同时因为他出身一没落贵族的家庭，且以封建阶级的救世主自命，他只肯从统治者的主观上去说教，而不肯注视客观的存在，所以，“在孔丘的思想体系中，并没有系统地考虑到宇宙本体论的问题”。[（35）]
    当然，这并不是说孔子完全没有意识到宇宙论的问题，只是说他对此不曾作过哲学的思考而提出其系统的说明；他只是主观承袭从来对封建领主们的神创宇宙观，故构成他的思想体系中的“天”和“天命”的地位。《论语》中记载孔子论天和命，如“天何言哉，四时行焉，万物生焉”，“惟天为大，惟尧则之”，“获罪于天，无所祷也”，“天之将丧斯文也”，“君子有三畏，畏天命，……”“吾……五十而知天命”，“不知命，无以为君子也”，“子夏曰‘死生有命，富贵在天’”，“子贡曰……夫子之言，性与天道，不可得而闻也”。吕振羽认为，从孔子的论述看，很明显，“命”由“天”定的。“天”是一个无上的主宰。四时万物的运动，都依照着“天”所给予的规律性，在这里，“天”是一种自然法则的范畴；同时孔子又认为人类的“死生”、“富贵”也都是基于“天”所规定的“命”的必然性，则“天”又是一种有意识的主宰。[（36）]对于“命”，孔子曾有过许多解释，作为其对现实存在的等级制度乃至“死生”之解释的自然基础。用“安命”的原理去教育大家各安现状，各守名分，“表现出自然主义的色彩”[（37）]由此可见，孔子宣传的“天命观”反映出孔子哲学是客观主义唯心主义的性质，同时也有其麻痹农民阶级的反抗意识的最终目的。