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不难看出，庄子笔下的“众狙”尚未开化，处于蒙昧愚钝状态，“狙公”与“众狙”是一种饲养与被饲养的关系；刘基笔下的“众狙”已经摆脱愚昧，要求获得自由、新生，实即对反抗压迫、造反革命精神的一种肯定。 《庄子·逍遥游》有“蟪蛄不知春秋”的例子，[30]意指生命短暂，总会错过一些美好的东西。《郁离子·螇螰》篇称螇螰“冬春不知也”，[31]显然源于《庄子》，因为“螇螰”即是“蟪蛄”，即一种寿命很短的蝉。《庄子·秋水》有“鸱得腐鼠”句，[32]《郁离子·神仙》篇则有“鸱鸮之见人而嚇也”[33]的引用。《庄子·逍遥游》：“惠子谓庄子曰：‘吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。’庄子曰：‘……今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉！’”[34]庄子与惠施的对话向我们阐释了“无用之木”之“不夭斤斧”的道理。刘基在《郁离子》中也有征引“樗以恶而免割，娄瓜以苦而不烹”[35]，也是同样的事理。 除却《郁离子》，刘基的众多诗文中也有许多《庄子》痕迹。《杂诗四十一首》中“大鹏抟扶摇，斥鷃笑蜉蝣”即借用了《庄子·逍遥游》中大鹏、斥鷃与蜉蝣的故事。刘基《樵渔子对》藉“隐者之口”说明了老庄道家“全身避害”的“中心问题”：“贵贱，命也；穷通，时也。是以鷃雀不思霄汉之翔，麋鹿不羡攀援之能，故能全其身。”[36]刘基这里引用《庄子·逍遥游》篇中之“鷃雀”与《齐物论》中之“麋鹿”的原型，来说明如何“全身”的法则。《庄子·齐物论》有庄周梦蝶的典故：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”[37]而“物化梦蝶”也是晚年刘基的渴望，刘基有多首“梦蝶”诗作，比如《睡起》诗“病身只与睡相宜，觉来却怪庄周蝶”，[38]《秋兴》诗“谁遣庄周化蝴蝶，不胜憔悴为花愁”句，[39]就说明了这一点。 《庄子·应帝王》还有“七窍出而浑沌死”的故事：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窃，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窃，七日而浑沌死。”[40]庄子笔下的“混沌”喻指一种因循自然、无知淳朴的婴儿状态。刘基古乐府诗《上云乐》中的“老胡”形象就取材于《庄子》：“西天老胡名文康，自从盘古到今日，不老不少，气体充实如婴孩。性情和易颜色好，恰似初酿匐萄醅。激之而不见其怒，挠之而不见其咍，甘之而不见其喜，苦之而不见其款。所以于物无所忤，于人无所猜，于事无所碍，于艺无所能，不生不死在人世。”[41]“老胡”自盘古开天辟地以降，日常起居生活一直处于“混沌无孔窍”的状态中，对身外社会历史发展进程皆“不识”，与世无争，“不生不死”。这个“老胡”形象实际上就是庄子笔下的“混沌”的翻版。 （三）道教典籍对刘基思想的影响 通读刘基诗文集，应该承认刘基对道教典籍深有研究，并对道教理论有所消化吸收。兹举刘基《郁离子》“天地之盗”的理论来分析之： “盗”，《左传·僖公二十四年》：“窃人之财，犹谓之盗。”《荀子·修身》：“窃货曰盗”。一般认为，“盗”含有贬义，《庄子·山水》：“君子不为盗，贤人不为窃。”但刘基“盗”论稍有不同，其立论前提是：“人，天地之盗也。天地善生，盗之者无禁。”天、地、人三才，天地为造化之母，人贵为天地之灵长，具有向天地即大自然索取物质财富的可能与需要，以满足自身生存与繁衍。在刘基那里，“盗”有两种：“圣人之盗”与“庶人之盗”。 惟圣人为能知盗，执其权，用其力，攘其功，而归诸已，非徒发其藏，取其物而已也。庶人不知焉，不能执其权，用其力；而遏其机，逆其气，暴夭其生息，使天地无所施其功。则其出也匮，而盗斯穷矣。[42] 就是说，“圣人之盗”与“天地之盗”相通，“人盗”（“庶人之盗”）与之相对待。“人之盗”源于“天地之盗息”，是无节制、无目的地一味索取，“各以其所欲而取之”，最终只能导致“物尽而藏竭”，即便是“善生”之“天地亦无如之何矣”。所以，刘基明确主张“遏其人盗，而通为天地之盗”。 据笔者所知，“天地之盗”的观念最早源于道教典籍《阴符经》[43]：“天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：‘食其时，百骸埋。动其机，万化安。’人知其神而神，不知不神而所以神也。日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。”这里，天地、万物、人三者之间相辅相成的制衡关系已经昭然若揭。所以，我们完全有理由相信刘基“天地之盗”的理论源泉就是道家《阴符经》。以疏解《阴符经》而著称的唐代高道李筌对此有详细解读： 天复地载，万物潜生，冲气暗滋，故曰盗也。 （万物）从无形至于有形，潜生复育，以成其体，如行窃盗，不觉不知。天地亦潜与其气，应用无穷，皆私纳其覆育，各获其安。故曰：天地，万物之盗也。 万物盗天而长生，人盗万物以资身。若知分合宜，亦自然之理。 这里，李筌对“盗”之解读引入道家阴阳二气相互和合的“冲气”理论。《老子》：“道生一，一生二，二生三”之“三”就是阴阳和合之气，也就是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的“中气”。[44]万物盗取阴阳二气而成就，人作为“三才”之一，既能盗取阴阳二气，又能盗取天地万物来给养自身。同《老子》大道运行法则“人法地，地法天，天法道，道法自然”一样，“天地之盗”即“天地之道”亦有自身法则。这里，“盗”就有“道”的涵义，“盗者，道也”。那么，此“盗”（“道”）之法则是什么呢？这就涉及到“盗机”理论。李筌对“盗机”的疏解是： 何名为盗机？缘己之先无，知彼之先有，暗设计谋，而动其机数，不知不觉窃盗将来，以润其己，名曰盗机。（《阴符经疏》） 所以说，“盗机”就是人要通晓天地万物运行发展的规律（“道”），人只有把握阴阳二气、天地万物运动的先机，方能“盗”取天地之财而资养自身（“润己”）。 分析至此，我们就可以很清楚地对刘基“天地之盗”、“人之盗”的理论源头有一个清楚的认识。李筌以掌握“盗机”的动机而有“君子之盗”与“小人之盗”的判分：“君子知至道之中，包含万善，所求必致，如响应声，但设其善计，暗默修行，动其习善之机，与道契合，乃致守一存思，精心念习，窃其深妙，以滋其性；或盗神水华池，玉英金液，以致神仙贤人。君子知此妙道之机，修炼以成圣人。故曰：君子得之明固躬矣。”（《阴符经疏》）在李筌这里，贤人君子之“盗”，相“机”而动，择时而成，合乎“盗”之法则，这是一种明智之“盗”。与此相反的“小人之盗”：“小人得之轻命者，但务营求金帛，不惮劬劳；或修才学武艺，不辞疲瘁，饰情巧智，以求世上浮荣之机；或荣华宠辱，或军旅倾败，贪婪损己；或耽财好色，虽暂得浮荣，终不免于患咎。盖为不知其妙道之机，以致于此。故曰：小人得之轻命也。”（同上）这就是说，“小人之盗”违背阴阳二气并天地万物运行法则，弊害无穷。 只要对照一下李筌《阴符经疏》与刘基的《天地之盗》篇，就不难发现二者之间有惊人的相似。对此，我们完全有理由相信，刘基《郁离子》之创作深受道教典籍之影响。另外，《郁离子》有关用兵行军打仗之“道”（如《省敌》、《辞祸有道》、《秦恶楚善齐》等篇），乃至刘基佐命朱元璋，南征北战、一统江山所运用之韬略权谋：一方面受益于《六韬》、《尉僚子》、《孙子兵法》等传统兵典，另一方面还从《老子》、《庄子》、《列子》、《太白阴经》、《阴符经》等道典中汲取了不少营养智慧。由此可见，刘基并非纯粹的儒家，而是亦儒亦道的谋略家。 三、刘基与仙客羽士的交游刘基早年欲做道士而未能成行。据刘基《送龙门子入仙华山辞》载：“予弱冠婴疾，习懒不能事，尝爱老氏清净，亦欲作道士，未遂。”[45]但是，这并不妨碍刘基对道教的痴迷。据宋濂《游钟山记》载，刘基与朋友酣饮之后即兴行道教“坐忘”之功：“坐之二更，或撼之作儛笑，钓之出异响，畏协之，皆不动。”[46]这说明，刘基对道教的内丹修炼术有研究且能践行之。 (责任编辑：admin) |