中国的史学有优秀的传统，那便是明道，以及所以行道之大纲。
    今日史学失去了上述优秀传统。大道隳已久。今日无论哲学还是史学，以及文学、社会学、政治学等，要务皆为寻此茫茫坠绪并显明之。对于显明道，史学优于哲学。孔子曰：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”然而，史学家须先体悟道，而后方能将所体悟之道“见之于行事”。于是，史学家不可不知以论道为己任的哲学。
    由此看来，有必要先提出两个问题：（1）何谓“一个学者”？（2）“我定学科”还是“学科定我”？
    第一个问题实际上是在问“学者之使命是什么”。
    使命者，目的也。体悟道，显明道，即使命。扬名显身者，目标也。成前人未竟之业，涉前人未至之域，持身虽正，终未脱目标境界。切不可错将目标看作目的。目的于目标为超越境界。故为学者，须修身，尤须明道。
    第二个问题实际上是在问“怎样做学者才可实现使命”。我认为身为学者，当以清除自身所有的僵化为第一要务。各守一艺，门户森严，这就是僵化。僵化并非某时代特有之物。它是任何时代都会有的。学科分类乃时代产物，越代则须重行分类。且学科分类为教学、管理之便而设，不可以之妨害体悟道、显明道之目的。只有合目的者方为真主人。不是我服从专业，而是我创造专业--此真学者之事也。学者不可不做匠人，尤不可仅做匠人。故史学家单向哲学家咨询还不够，宜亲自研究哲学。
    “形而上者谓之道，形而下者谓之器”，史学危机出于见器失道，学者失职亦出于见器（目标）失道（目的），故先论道与名器。
    一、道与名器
    中国的传统史学向来以标榜“资治”为主流。但是，题名为《资治通鉴》的史学巨著，却显得博而寡要。
    司马光开篇就说，“臣闻天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。”这说法可谓本末倒置，视名器重于道。实则天子之职在守道。重臣中有几个是专与天子“坐而论道”的。针对王安石倡利斥名的新法，司马光强调名器以恢复和巩固社会秩序，事出有因。此处仅究其学理。在学理上主张“天子之职莫大于礼”，则失之偏颇。
    名器是大事。所谓“立德”，即立法，也即制定名器。名器不可不立。然而，亦不可固守不变，应以时推移而更新，所谓“器非求旧，维新”。
    道生名器，也更新名器。一旦名器所固有的惰性力量胜过道的力量，就出现停滞局面。
    何谓“道生名器”？名器乃人所制。人们凭何制名器？曰：一凭事实，二凭道理。
    何谓“事实”？曰：事实是一个或一组句子（或命题）。
    或问：事实怎会是句子？应为在思维之外的过程。
    曰：这涉及“事实”一词之两种所指。为区分，称在思维之外的过程为“事实（1）”，称企图表现“事实（1）”的句子为“事实（2）”。句子与所欲表达的“事实（1）”不能契合无间。
    自然科学研究的事实为“事实（2）”，史学研究的事实尤其是“事实（2）”。如果说，在自然科学中，“事实（2）”是尽力摹拟、反映“事实（1）”，那么，在历史中的“事实（1）”简直就是“事实（2）”。为什么？先举自然物之一事为例。自然界不会自发产出一台机器。机器乃人造的。造机器无论理论还是设计图、工业流程，全为句子。故关于机器的“事实（1）”，大部分就是“事实（2）”。
    历史是人事之积聚。人既是自然物，又是社会物。人之“事实（1）”，于自然物之人，固然“事实（2）”，于社会物之人，则必为“事实（2）”。“人事”多指为社会物之人所历的“事实（1）”，故历史“事实（1）”大体上即“事实（2）”。
    下文“事实”若不特地标明，均指“事实（2）”。
    制名器须凭道理，与造机器相仿，似无须多说。
    故曰：道生名器，更新名器。
    名器即制度、机构，由人制造，由人构成。制造之初，或许就不尽合道，即或初制时合道，时过境迁，亦流为不合道。故名器须常更新。然而既成之名器必抵抗更新。于是道与名器交战。历史中常见的是名器胜过道。僵化即属于这种情况：道极难冲破名器束缚而得显现。
    这种情况可称为技术主义，多半出于人的发明物在使用中获得大成功，因而崇拜并迷信发明物。
    名器亦属手段。迷信名器，如司马光言“天子之职莫大于礼”，即为技术主义。天子弄器，何人宗道？
    今日西方也面临着名器僵化的现实。海德格尔早在60年代就提出了名器问题。与西方大多数人迷信民主制度相反，他主张西方社会正受民主制度之害。或许，他说这番话时有私心，企图为他一度（1933年）寄希望于纳粹主义和希特勒辩解。我们却不应以人废言，要看他所说的话中的道理。事实上，民主制度于西方社会已成为僵化的名器。
    僵化之因大端有二。一曰见器失道，二曰知道而不明道之所以。后者于本文第四节讨论。见器失道，即迷信创造物而忘掉了创造能力。
    名器与道并非截然划分开的两物。并非上界存道，下界有器。如此理解，则道与造物主（上帝）无别矣，实为谬论。道其实就在器中。庄子曰：道无所不在。严格说来，道不可问其何在。问道何在则臆其有形体。然而道何形之有？有形有体者唯物耳。此道之所以失，名器之所以执也。
    史学家，乃至社会学家、政治学家、经济学家、法律学家，易于执名器而不问名器乃道所凭及所以行道之资。此亦常人之通病，实行家尤甚。以道不可得，遂转求物之规律，并以规律替代道，认规律为道。此常人之所以畏哲学而趋就实证科学也。
    可令道不那么玄妙，更亲切感人些吗？
    能够。道即人类生活。