十六世纪下半期，印度莫臥儿帝国的缔造者阿克巴大帝，曾对宗教实行过一些改革。究竟如何评价？国外史学界对此历来存有争议，褒贬殊异。为了进一步探讨这个问题，本文试图对阿克巴宗教改革的背景及其主要经过，作一概略的介绍和评述。
    （一）
    迄今为止，国外的许多历史学家都竭力从阿克巴本人的“宽容大度的个性”和“对宗教理想的追求”方面，去寻找他推行改革的原因①，这种解释是片面的。阿克巴的“普遍宽容”的宗教思想并非纯主观的产物，它与其前辈和同时代的宗教革新者的思想，与其所处的历史时代，都有着密切的联系。
    莫臥儿帝国建立于十六世纪初，当时世界范围内正在兴起一个以反对教会特权，提倡“信仰得救”和建立“廉俭教会”为主要特点的宗教改革运动。印度次大陆自从进入中世纪后期，尤其是进入近代以后，与西方世界的联系日益频繁，政治生活中也发生了一系列与欧洲遥相呼应的变化。欧洲宗教改革运动的前后，印度两大宗教社会内部，也发生了三次较大的教派运动：“巴克提”（虔信）运动、救世主派运动（又称“马赫迪”运动）和锡克教运动。
    “巴克提”运动兴起于十四、十五世纪之交，在将近两个世纪的时间内从南印度传入北印度，流行于相当广泛的地区。其领导者大多数是城市手工业者和商人，信徒多为印度教徒，主要领导者卡比尔出身于一个织工家庭，他一生中为錴平种姓隔阂，并在印度教和伊斯兰教之间，培育一种和谐精神作出了真诚的努力。他很早就宣传“印度人和突厥人是用同一种粘土塑成”，“安拉与罗摩只是名字不同而已”的主张，并这样写道：“何必询问一个圣徒属于何种种姓？理发师也已觅得神恩，洗衣工、木匠、甚至赖达斯②都可以是神的追求者；按种姓，先知者斯瓦巴查乃是皮革工。印度教徒和穆斯林都达到了同样的终极，那里不复有任何表示差别的标记。”从这里，可以比较清楚地看出“普遍宽容”宗教政策的思想渊源。
    救世主派运动于十六世纪首先发生在德里苏丹国的中心地区比耶那城，其阶级成份和运动内容与“巴克提”运动大致相同，但参加者大多是穆斯林。救世主派的教义成为阿克巴宗教思想的直接来源，据阿布尔·法茲尔记载，阿克巴选择了与城市穆斯林团体和印度教徒有更密切联系的奇什基僧团的谢赫沙利姆，代替其父胡马雍的导师穆罕默德·高斯，作为他的宗教领袖，而沙利姆的一个学生阿卜杜拉·尼亚齐又是代表商人，手工业者集团的救世主派运动的领袖③，阿克巴就是通过沙利姆接触了救世主派的思想。与逊尼派教义相比，这种宗教思想的排他性较为缓和，适合于作为年轻的、多民族的莫臥儿帝国的国教。为了宣扬它的教义，阿克巴下令在谢赫阿卜杜拉·尼亚齐原来的禅房旧址，兴建了著名的“礼拜堂”，作为各派谢赫们开展宗教辩论的场所④。
    锡克教运动十六世纪兴起于旁遮普，最初代表印度北部城市商人和部分高利贷者反对封建制度的立埸。其创始人纳纳克出身于商人家庭，他创立的教团组织称为“卡尔沙”首领称“古鲁”（师尊）。纳纳克毕生从事于宣传其“普遍宽容”的信条，并取印度教和伊斯兰教教义中的所有长处作为他的理论基础。阿克巴最早发迹于旁遮普，而且在其执政后与阿默达斯等锡克教师尊有极其密切的交往，纳纳克的“宗教宽容”思想对阿克巴也有着直接的影响。
    这几次教派运动在不同信仰、不同种姓、不同阶层的人们中，开展了广泛的宗教宣传工作，为跨越穆斯林与印度教徒之间不可踰越的鸿沟铺平了一条道路；其教义经过一番改造后为阿克巴所利用，成为他推行自上而下宗教改革的思想基础。
    阿克巴统治初年的政治形势是很不稳定的。胡马雍在1556年死之前，还没有来得及巩固他刚刚恢复的“帝国”，甚至作为其复国基地的喀布尔、坎大哈和巴达赫尚，也动荡不安。在印度本土，莫卧儿人只占领了德里、亚格拉以及邻近的一小块地区，北印度的大部分领土还在力量尚很强大的阿富汗人和苏尔王朝残余势力的控制之下，而阿克巴所能倚恃的只是一支小小的军队和他的摄政培拉姆汗。国家的经济状况也很窘迫。面对这样的局势，阿克巴不得不试图从占据印度斯坦约四分之三人口的印度教徒，尤其是从其中的上层统治阶级方面寻求支持。1562年，阿克巴与新兴的拉杰普特族国家阿姆贝尔（斋浦尔）罗闍比哈里·马尔联姻结亲，娶其长女为妻，对她的家族亲属加封官爵，从此，他把对驍勇善战的拉杰普特人实行和亲作为一条基本国策。