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[罗志田]《山海经》与近代中国史学(2)

http://www.newdu.com 2017-11-07 中国民俗学网 罗志田 参加讨论

    乾嘉时代是考据大兴之时,有“校勘家以《山海经》为秦汉人所作”的见解自属正常。但乾嘉时的清代汉学又向以“正统”观念著称,且《山海经》正是在这一时代所编的《四库全书》中被从史部地理类革出而归入子部小说类。此时“校勘家”的视野已及《山海经》,提示着一种学术多元化的倾向,应为治学术史者所关注。
    实际上,乾嘉学者的眼光过去或有被误读的可能,至少乾嘉学风并不像过去认知的那样一统化;那时《山海经》这种“昔人所鄙夷而不屑道者”其实已被一些人“居之以为奇货”,甚至可以傲世。最受民国辨伪者尊重的崔述当时观察到,乾嘉时已有“一二才智之士务搜揽新异,无论杂家小说、近世赝书,凡昔人所鄙夷而不屑道者,咸居之以为奇货,以傲当世不读书之人。曰吾诵得《阴符》、《山海经》矣;曰吾诵得《吕氏春秋》、《韩诗外传》矣;曰吾诵得《六韬》、《三略》、《说苑》、《新序》矣;曰吾诵得《管》、《晏》、《申》、《韩》、《庄》、《列》、《淮南》、《鹖冠》矣。公然自诧于人,人亦公然诧之以为渊博;若《六经》为藜藿,而此书为熊掌雉膏者然,良可慨也!”(注:崔述:《崔东壁遗书·考信录提要·释例》,上海古籍出版社1983年标点本,第7页。)
    透过崔述的眼睛,我们看见的是一片泛读杂书和异端书的情景。关键在于这些人可以“公然自诧于人,人亦公然诧之以为渊博”,则世风似还倾向于他们一边。这其实也是乾嘉治学风格的自然延伸。蒙文通先生注意到,“清人好以类书为学,自矜淹博,而好丑诋宋人”(注:蒙文通:《巴蜀史的问题》,《四川大学学报》1959年第5期。其实民初治考据有成的学人亦多承续此读类书的风习,惟不一定正面提倡之;同时民国许多趋新学者也多暗引清儒考据成就而不称,这倒不是故意剽窃,而是因趋新之势太盛,多称引清儒便有自居“学术不正确”(academicincorrect,此套用今日美国“政治正确”之义)的嫌疑。)。本来“一事不知,儒者之耻”是中国长期流传的古训,读书尚博的风气也不始于清代,但清代考据大兴显然增强了崇尚淹博的学术风气。在此世风之下,只有多读类书才能较迅速地淹博起来。由于类书中较容易识别的材料很快便被人使用或辑出(关注类书、从中钩辑古书之风气似从晚明已开始),这一风气发展下去便是读正统士人过去不怎么读的杂书、集部书和原处异端之书。因此,在汉学正统观念笼罩士林的同时,也出现了广读群书的趋向。与崔述大约同时而为《山海经》作注的名家就有前引的吴任臣和毕沅、郝懿行等人,可为崔氏所观现象之旁证。
    实际上,崔述自述他“幼时喜涉览,《山经》、《地志》、权谋、术数之书常杂陈于几前。既泛览无所归,又性善忘,过时即都不复省忆。近三十岁始渐自悔,专求之于《六经》,不敢他有所及”(注:崔述:《崔东壁遗书·无闻集·与董公常书》,第705页。)。所以他后来一再反对读杂书,说不定也是“自悔”的一个表现。崔述的父亲教子读书不重时文,“自解语后即教以日数官名之属,授书后即教以历代传国之次、郡县山川之名”(注:崔述:《崔东壁遗书·考信附录·先君教述读书法》,第470页。)。不知他读《山经》、《地志》等地理书的兴趣是否便是因此而起?若是,则崔家仍视《山经》为地理书而不是“小说”。无论如何,在崔述少年时已出现泛读杂书的风气了。
    成年后崔述的观念已相当正统,他认为《山海经》“书中所载,其事荒唐无稽,其文浅弱不振,盖搜辑诸子小说之言以成书者。其尤显然可见者,长沙、零陵、桂阳、诸暨等郡县名,皆秦汉以后始有之,其为汉人所撰明甚。甚矣学者之好奇而不察真伪也!故悉不采。”(注:崔述:《崔东壁遗书·夏考信录》,第110页。)其实关于这些郡县名称,颜之推早已指出是“由后人所羼,非本文也”,但他并不据此否定此书为“禹、益所记”(注:王利器:《颜氏家训集解》,上海古籍出版社1980年版,第438页。)。应该说,就算是汉人所著书,其论及夏代的内容虽然晚出,也未必不可慎采,但这是史学方法的问题,此不赘;值得注意的是崔述对当时“学者之好奇而不察真伪”这一现象的感叹。
    一般认为郝懿行的《山海经笺疏》是清代最好的注本,郝氏的见解与吴任臣相类,他虽同意流传的刻本有一些后人羼入之内容,但明确指出此书“寻山脉川,周览无垠。中述变怪,俾民不眩。美哉禹功,明德远矣。自非神圣,孰能修之。而后之读者,类以《夷坚》所志,方诸《齐谐》,不亦悲乎!”(注:郝懿行:《山海经笺疏叙》,录在袁珂《山海经校注》,上海古籍出版社1980年版,第484页。)以“述变怪”来使“民不眩”,意本《左传》夏禹铸鼎事(注:《左传》宣公三年:“昔夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物,使民知神奸;故民入川泽山林,不逢不若,螭魅罔两,莫能逢之”。《十三经注疏》,中华书局1980年影印本,第1868页。),而与《山海经》联系起来,是相当有想像力的诠释,但言外之义是书中所述的变怪可能未必实有。综观吴、崔、郝等人从不同角度指责其对立面的言词,乾嘉时代学者对《山海经》的看法是两歧的。
    光绪元年(1875)张之洞主持编纂的《书目答问》体现了晚清学术风气的转移,该书本是“缩编”《四库全书提要》以利学子,但实际上不仅所收书籍和版本大半已出四库范围,且在书籍分类体系上也已有所变革。如史部中就新创了一个子目“古史”,其理由是“古无史例,故周秦传记体例与经、子、史相出入;散归史部,派别过繁;今汇聚一所,为古史”。而《山海经》与《逸周书》等有争议的书籍一起列入了这一子目,重新回到史部的范围。值得注意的是张之洞在该书《略例》中说:“凡无用者、空疏者、偏僻者、淆杂者不录”;而史部所选书则是“义例雅饬、考证详核者”(注:《张文襄公全集》(4),中国书店1990年影印本,第652、626页(卷206)。)。在这样的选择标准下纳入《山海经》,其寓意又别有不同。
    这其实反映了张之洞及其一些同时代人的学术见解,在与《书目答问》同时颁下的《輶轩语》中,张之洞特别提倡“宜多读古书”。他认为“秦以上书,一字千金;由汉至隋,往往见宝。与其过也,无亦存之”,盖“皆有考证经义之用”也。有这样的见解,在张氏录出给学生读的“先秦以上传记(子、史及解经之书,古人通名传记)真出古人手者”中,即包括《山海经》、《逸周书》、《竹书纪年》和《穆天子传》等。他并注明,后“三书虽有假托,皆秦以前人所为”;可知在张之洞心目中,《山海经》的可靠尚在后三书之上。特别能体现学术的时代变迁的,是张氏将清人辑录的《七经纬》也包括在“三代古传记”范围之内,并特别说明:“纬与谶异,乃三代儒者说经遗文。瑕不掩瑜,勿耳食而议之”(注:《张文襄公全集》(4),第607页(卷204)。)。这里“耳食”所针对的,大约即是崔述一类学者的见解。
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